==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བཤད་པ།
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བཤད་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ག་ཏ་མ་ཏོ་བི་བྷི་ག་བྷཱ་ཥྲྱཾ། བོད་སྐད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བཤད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་ཤར་ཞིང་རྒྱུན་འཕེལ་བ་ཡི་ཡོན་ཏན་མངའ། །ཉེས་པ་རྗེས་འབྲེལ་སྤངས་ཤིང་དྲི་མེད་མཛེས་པའི་སྐུ། །རྨོངས་སེལ་གསུང་གི་འོད་མངའ་སྔོན་མེད་ཟླ་བ་སྟེ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་རྟག་པར་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཐུབ་དབང་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། །བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྟོགས་པར། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ཆོས་མངོན་པ་ཉི་འོག་གི་ཡུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སངས་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུར་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་པའི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་པ་བཞི་པོ་ཙམ་བླ་ཆོས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བཞེད་པའི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་
གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་སྟེ། །ཁ་ཆེ་བ་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་སུ་སྨྲ་བར་གྲག་གོ །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འགོག་པ་གཉིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། གང་འགའ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་འབྱེད་པས་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །བྲལ་བའི་རྫས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པས་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ

【汉语翻译】
善逝之教理分别论释
善逝之教理分别论释
印度语：苏伽陀摩多毗毗伽婆瑟亚姆。藏语：善逝之教理分别论释。 顶礼圣妙吉祥童子！ 恒常升起且持续增长的功德具足， 舍弃罪过相连且无垢美丽的身体， 具有遣除愚昧之语光明的前所未有之月亮， 语自在前恒常以头顶礼敬。 依于能仁足莲者， 欲使彼等之差别， 劣慧者亦能善了知， 故当宣说。 此处，俱舍宗、日下洲等部的差别，佛教的分类虽然非常多， 但主要的，比如克什米尔分别说部，经部，瑜伽行派，中观派的分类，仅以这四种佛教宗义作为殊胜法来理解的众生，为了随顺摄受他们，论著作者， 如是宣说安立： 虚空与灭尽二者， 无为三者是常法。 克什米尔人认为，以有为和无为的差别，事物可分为两类。 其中，无为有三种：虚空和灭尽二者。 所谓的虚空是什么呢？ 凡是不对任何事物造成阻碍，也不被任何事物所阻碍的，那就是因为能开辟空间所以称为虚空。因此，所谓虚空不阻碍，就是这样说的。 两种灭尽是指：择灭和非择灭。 其中的择灭是指，以分别观察的智慧，所获得的灭尽，也就是远离烦恼。 并且，所要断除的事物是各不相同的： 具有的法有多少， 远离的法也有多少。 任何能永久阻碍，由因缘聚合而产生的空性事物生起的法，因为不是通过分别观察可以获得的，所以称为非择灭。 择灭是， 远离，各各分离。 永久阻碍生起， 其他灭尽等。

【英语翻译】
Explanation of the Treatise Differentiating the Doctrines of the Sugata
Explanation of the Treatise Differentiating the Doctrines of the Sugata
In Sanskrit: Sugatamato Vibhiga Bhashyam. In Tibetan: Explanation of the Treatise Differentiating the Doctrines of the Sugata. Homage to the noble Manjushri Kumara! Possessing qualities that constantly arise and continuously increase, Abandoning faults and possessing a flawless and beautiful body, Possessing the light of speech that dispels ignorance, like an unprecedented moon, To the Lord of Speech, I always bow with my head. To the lotus feet of the Sage King, The distinctions of those who rely on them, Even those of lesser intelligence may fully understand, Therefore, I shall explain. Here, although there are many distinctions of Buddhist schools, such as the Vaibhashika, the inhabitants of the Lower Lands, etc., The main ones are the Kashmir Vaibhashika, the Sautrantika, the Yogachara, and the Madhyamika. The author of the treatise, wishing to guide those who consider these four Buddhist tenets as supreme, Explains and establishes them accordingly: Space and cessation, The three unconditioned are permanent. The Kashmiris say that things are divided into two categories: conditioned and unconditioned. Among them, the unconditioned are of three types: space and two cessations. What is space? That which does not obstruct anything, nor is obstructed by anything, is called space because it opens up space. Therefore, it is said that space does not obstruct. The two cessations are cessation through discrimination and cessation without discrimination. Cessation through discrimination is the wisdom of discriminating awareness, and the cessation to be attained by it is freedom from afflictions. Moreover, the things to be abandoned are distinct: As many things as are possessed, So many things are also relinquished. Whatever dharma permanently obstructs the arising of empty things that arise from the aggregation of causes, is not to be attained through discrimination, and is therefore called cessation without discrimination. Cessation through discrimination is, Separation, each and every one. Permanently obstructing arising, Other cessations, etc.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་སོར་བརྟགས་མིན་པས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ལས་བཟློག་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྟག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཞན་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ནས་བྱས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་ནི་འཇིག་པའི་ཁོངས་སུ་འཇུག་པར་མཐོང་ལ། དེ་ངོ་བོ་གང་གི་སྒོ་ནས་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁ་ན་ཡོད་པས་ན། སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་འདིར་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡིན་ལ་མཐའ་ཡང་གཞན་
ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ན་དེ་དག་འདྲ་བར་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པ་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐ་དད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དུས་རེ་ཞིག་གནས་ནས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དེ་དག་གི་རང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་མཐར་ཡང་ཡིན་པས་ན། ཡང་དུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ནམ་ཡང་ནི་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཉིས་སུ་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན། སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་དེ་ནི་བརྟན་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐར་ཡང་ངོ་བོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ནན་གྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེ་འགོག་བྱེད་ཉེ་ཡང་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་དེས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཇིག་གོ །དེ་ལ་འཇིག་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་ནི་གསོན་ནོ། །འདི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲིད་

【汉语翻译】
未作分别观察故。如是所说。此三种无为法，是与有为法相反的，因为远离生和灭，所以是常法。不是像其他总相之类。此三者之外，五蕴自性的所有有为法，都是刹那生灭的。因和缘聚合而产生的诸法，都是刹那生灭的，因为只有产生的刹那存在。色等有为法，都可见归于坏灭之列。以何种自性最终坏灭呢？因为它们仅仅在产生时存在，所以在产生的当下就坏灭了。因此，这显然是刹那生灭的。不能说生时的体性和最终的体性是不同的，因为如果体性没有差别，那么它们就会同样没有差别；如果体性有差别，那么它们就会同样有差别。如果说，暂时存在然后消失，这本身就是它们各自的因所产生的自性，那么，就像它产生时的自性一样，最终也是一样的。因此，它会一直存在于那个时间段，并且因为再次是那样，所以永远不会存在。因此，如果存在两个刹那，那么就像第一个刹那一样，第二个刹那也存在两个刹那。因此，它会存在于另一个刹那，并且因为在那里也是那样，所以永远不会坏灭。如果认为事物仅仅是恒常地从自己的因中产生，并且最终也不会变成其他的体性，而是被阻碍的力量所摧毁，那么这是不正确的。这样，如果阻碍的力量接近，但它仍然像以前一样，不是具有坏灭性质的体性，那么，在这种情况下，它也不会坏灭。如果它不具有坏灭的性质，但它却能造成坏灭，那么，它就不会坏灭。说它有坏灭，这就像说天授还活着，但会死去一样，这是可能的。

【英语翻译】
not examined separately. Thus it is said. These three unconditioned phenomena are the opposite of conditioned phenomena, because they are separated from arising and ceasing, so they are permanent. They are not like other general characteristics and so on. Other than these three, all conditioned phenomena that are the nature of the five aggregates are momentary. All phenomena that arise from the aggregation of causes and conditions are momentary, because they only exist for the moment of arising. Conditioned phenomena such as form are seen to fall into the category of destruction. By what nature does it ultimately perish? Because they only exist at the moment of arising, they perish here at the very moment of arising. Therefore, it is clear that this is momentary. It cannot be said that the nature of arising is different and the end is also different, because if the natures are not different, then they will be equally non-different; if the natures are different, then they will be equally different. If it is said that what remains for a while and then disappears is the nature produced by their own causes, then, just as it is the nature of that moment of arising, so it is the same in the end. Therefore, it will remain only for that period of time, and because it is again like that, it will never remain. Therefore, if there are two moments of existence, then just like the first moment, the second moment also exists for two moments. Therefore, it will exist in another moment, and because it is also like that there, it will never perish. If it is thought that things are only constantly born from their own causes, and that they will not ultimately become other natures, but are destroyed by the force of obstruction, then this is not correct. In this way, if the force of obstruction is near, but it is still the same as before, not a nature that has the nature of destruction, then, in that case, it will not perish either. If it does not have the nature of destruction, but it can cause destruction, then it will not perish. To say that it has destruction is like saying that Devadatta is alive, but will die, which is possible.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་མི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཆི་བར་ནི་འགྱུར་ལ་མི་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་བྱེད་ཉེ་བ་ན་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་སྔར་གྱི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་འོ་ན་དེ་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན། རྒལ་བར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ང་བར་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པས་ན་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ནས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་མ་ཡིན་ན་
འགའ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་མཐོང་བས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བས་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངོ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདྲ་བས་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་དུས་ཁོ་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པས་གཡེར་བག་བཅོས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དྲེགས་ནས་སླར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཇི་སྟེ་མི་སྲིད། ཅི་འོ་ན་འདུས་བྱས་འདི་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དེའི་འབྲས་བུའི་མྱོང་བ་པོ་རྟོག་པ་དང་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི

【汉语翻译】
不是的。如果会坏灭，怎么会是不坏灭的自性呢？会死亡，就不是具有不死亡的法性。如果说在阻碍靠近时，就产生坏灭自性的体性，那么，先前不是坏灭自性的体性，有随之而来的吗？或者没有？如果说有，那么，它既不是坏灭，也不是不坏灭，因此，陷入难以超越的痛苦之中。如果说没有，那么，由于与它无有差别，先前的那个事物也不存在，那么，在什么上产生坏灭的自性呢？从那之后，如果不是坏灭的自性，那么，任何事物都不应坏灭，而且，也见到了坏灭，因此，色等从自己的因中，仅仅产生坏灭的自性，仅仅是产生就是坏灭。即使这样，刹那坏灭也成立了。论式是，任何事物在任何时候是坏灭的自性，那么，它在那时立刻就不存在，例如处于最后刹那的体性一样。色等在产生的时候也是坏灭的自性，这被称为自性因。如果事物是刹那坏灭的，那么，怎么会认识到“这就是那个”呢？因为相续不断地相似，而产生其他和其他，并且与无明相关联。仅仅在刹那坏灭的时候，就会产生与它相似的其他刹那，由于它没有不同的形相，并且没有事物而没有间隔，对于被无明迷惑的人们来说，即使是不同的，也会产生执着于没有差别，认为“这就是那个”的分别念。就像从头发生长出来的头发和指甲等非常不同，也见到认为“这就是那个”的认识一样，在这里怎么不可能呢？那么，这些有为法，怎么会像其他人所希望的那样，被我加持过呢？那些人这样说，有与身体等不同的，由善与非善的业所造作，感受其果报的，具有觉知和周遍自性的我，是其他的实法。它虽然周遍于各种事物，

【英语翻译】
It is not. If it is subject to destruction, how can it be of an indestructible nature? If it is subject to death, then it is not of a nature that is not subject to death. If you say that when an obstruction is near, it gives rise to the nature of destruction, then does the nature of not being subject to destruction from before follow after it? Or does it not? If you say that it does, then it is neither subject to destruction nor not subject to destruction, and therefore, it falls into a state of suffering that is difficult to overcome. If you say that it does not, then since it is not different from it, the previous thing also does not exist, so on what does it give rise to the nature of destruction? After that, if it is not the nature of destruction, then nothing should be subject to destruction, and also, destruction is seen, therefore, form and so on arise from their own causes only as the nature of destruction, and merely arising is destruction. Even so, momentary destruction is established. The argument is that whatever is of the nature of destruction at any time, then it does not exist immediately at that time, just like the nature of being in the last moment. Form and so on are also of the nature of destruction at the time of arising, which is called the reason of nature. If things are destroyed in an instant, then how is it that one recognizes "This is that"? Because the continuity is similar and other and other arise, and because it is related to ignorance. At the very moment of momentary destruction, another moment similar to it will arise, because it has no different appearance and is not separated by the absence of things, and for those who are deluded by ignorance, even though they are different, there arises a conceptualization that clings to them as not different, thinking "This is that." Just as one sees the knowledge that "This is that" even for hair and nails that grow back from the head, which are very different, how could it not be possible here? So, how could these conditioned things be blessed by me as others wish? Those people say that there is another real thing called self, which is different from the body and so on, which is the agent of good and non-good deeds, which experiences the results of those deeds, and which has the nature of awareness and pervasiveness. Although it pervades various things,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གསོན་པོའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བདག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྲལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་བདག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་བདག་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་
སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དཀར་ཤམ་མོ་བདག་སྦོམ་མོ་བདག་འགྲོའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། ལུས་ལས་ཐ་དད་པ་འདི་ལ་ནི་ལུས་དེའི་ཆོས་དཀར་ཤམ་ཉིད་དང་སྦོམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱབ་བྱེད་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འཐད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་བཏགས་པ་བར་རྟོག་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཡུལ་དང་དུས་སུ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་བདག་དང་འགའ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ན་འབྲས་བུའི་རྟགས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་དབང་བའི་རྟགས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟགས་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ནི་འགར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་གང་ཡང་དེས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་འདི་ལ་རྟགས་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་གསོན་པའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་འདིའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྒྲུབ་ན་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁ

【汉语翻译】
然而，如果有人说，凡是完全被认为是享受之处的活生生的身体，那本身就被称为具有“我”的，那是不对的。因为我说过是空无“我”的，是空无“我”的，是分离的，是没有加持过的。像这样，暂时来说，证明“我”存在的量是不存在的。直接认知不是对“我”的认知，因为眼等识是确定为色等五境的缘故，而且，认知为“我”的意识的境也是身体等。产生“我是白色的”、“我是胖的”、“我走了”等等的以“我”来认识的念头。对于这个与身体不同的东西来说，身体的性质，白色和胖本身是不存在的。对于不是遍布性的有身体者来说，跟随有身体者的物质的行走行为也是不合理的。这就像婆罗门的孩子被称为狮子一样，进行假设性的认知也是不合理的，因为它是没有变化的。对于没有变化的进行假设性的命名也是不合理的，因为会导致真实的名称中断。通过推理来认知也是不可能的，因为没有自性和果的征象。因为常时隐蔽，并且在处所和时间上没有变异的“我”，以及任何随之而行的事物，由于没有成立变异性的因和果的体性，所以果的征象是不合理的。并且，由于有法本身没有成立，所以自性的征象是不合理的。对于能够通过什么来推理，能够成立存在的有势力的其他征象也是不存在的。即使有其他的征象，也必须被所证成的事物所遍及，但那在任何时候都没有成立，因此对于遍及者本身是不确定的。无论在何处，无论通过什么，无论什么事物，都不会确定地被其遍及，因此对于此来说，任何征象都不存在。如果有人这样认为，如果活生生的身体是具有“我”的，因为这个征象的缘故来成立的话，那么会变成这个过失。然而，如果说贪欲等是具有所依的，因为是事物，因为是果，就像色等一样来成立的话，那么贪欲等的所依是什么呢？

【英语翻译】
However, if someone says that whatever living body is fully regarded as the place of enjoyment, that itself is called having a "self," that is not correct. Because I have said that it is empty of "self," it is empty of "self," it is separate, it is not blessed. Like this, for the time being, the valid means of proving the existence of a "self" does not exist. Direct cognition is not cognition of a "self," because the eye consciousness, etc., are determined to be the five objects of form, etc., and also, the object of the consciousness that cognizes as "self" is also the body, etc. Thoughts of recognizing as "self" arise in the manner of "I am white," "I am fat," "I am going," etc. For this thing that is different from the body, the nature of the body, whiteness and fatness themselves do not exist. For someone who is not pervasive and has a body, the act of walking that follows the substance of someone who has a body is also not reasonable. This is like a Brahmin child being called a lion, it is also unreasonable to make a hypothetical cognition, because it is without change. It is also unreasonable to make a hypothetical naming for something that is without change, because it would lead to the interruption of real names. It is also impossible to cognize through inference, because there are no signs of self-nature and result. Because the "self" that is always hidden and does not change in place and time, and anything that follows it, since the nature of the cause and result of variability is not established, the sign of the result is unreasonable. And, since the subject itself is not established, the sign of self-nature is unreasonable. For what can be inferred, other signs that have the power to establish existence also do not exist. Even if there are other signs, they must be pervaded by the thing to be proven, but that is not established at any time, therefore it is uncertain for the pervader itself. In whatever place, through whatever, whatever thing, it will not be definitely pervaded by it, therefore for this, no sign exists. If someone thinks like this, if the living body is said to have a "self," because of this sign, then this fault will occur. However, if it is said that desire, etc., have a basis, because they are things, because they are results, like form, etc., then what is the basis of desire, etc.?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་དུ་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འདོད་པས་ན་
ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྟེན་གཞི་ཡིན་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞི་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པས་ན། ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་གཞི་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གསོན་པའི་ལུས་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བདག་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞེས་ཏེ། གསོན་པའི་ལུས་ཀྱང་ད་ལྟ་བུར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གང་དང་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་མཚུངས་པ་ཡང་དེ་དང་དེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་མཐོང་བའམ་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བྱས་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་བུམ་པ་དང་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་རྟག་པ་ཡོད་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གང་འདི་དག་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འགྱུར་བ། བདག་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མི་བརྟག་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་འགའ་ཞིག་སྲིད་ཀྱང་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་རྟག་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དེ་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པ་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་མི་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། མི་རྟག་པ་མེད་ན་མ་བཅོས་པའི་རྟག་པ་དེ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་སེམས་པ་དང་བྲལ་ཡང་སེམས་པ་ཅན་
གྱི་བདག་དེ་ལ་སྡོད་པར་མ་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡོད་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
如果认为我们是主宰，那么，如果想要依赖因，那么，因为我们也不认为欲望等没有因，所以对我们来说是成立的，因此理由是没有意义的。然而，如果说是基础，那么也是它的结果，也是不具备基础的，因为没有能损害这种相违的量，所以，仅仅对相违产生怀疑就是不确定的。因为有些结果被看到是不具备基础的，所以一切都会变成那样，因为没有确定的原因。如果说活着的身体不是无我的，因为会变成不具备生命等，那么这种说法也不能成立我，因为说看到无我的瓶子等是空虚的，所以活着的身体也必须变成现在这样，对于这个是有确定原因的。像这样，如果某个事物与某个事物在某些方面相同，也不认为它与那个事物在所有方面都相同，因为瓶子和布在被制造和无我方面相同，但在是瓶子和不是瓶子方面也相同。如果我是生命等的因，也不是遍及的自性，那么，对于第一个方面来说，很难避免眼睛等变成没有结果的过失，像这样，如果具有所缘自性的常我存在，那么眼睛等就没有什么必要了，如果这些变成必要，对于那些说我是知识的自性的人来说，不观察所缘是不可能的。即使存在一些无常的所缘，因为具有所缘自性的常我总是存在，即使允许它存在，因为具有所缘自性的常我存在，那么感官们就是脱离必要的阶段，那样的话，承认所缘是无常的又有什么用呢？如果不存在无常，那么不执着于未加工的常有为事物，如果不是那样，那么就不是，不是的，即使脱离了无常的心，也不合理停留在有心者的我上，如果停留，也会变成没有边际的过失。

【英语翻译】
If one thinks that we are the masters, then, if one wants to rely on causes, then, because we also do not think that desires, etc., are without causes, therefore it is established for us, so the reason is meaningless. However, if it is said to be a basis, then it is also its result, and it is also without a basis, because there is no valid cognition that can harm this contradiction, so merely doubting the contradiction is uncertain. Because some results are seen to be without a basis, everything will become like that, because there is no definite reason. If it is said that a living body is not without self, because it would become without life, etc., then this statement cannot establish the self, because it is said that seeing selfless pots, etc., is empty, so the living body must also become like this now, for this there is a definite reason. Like this, if something is the same as something in some aspects, it is not considered that it is the same as that thing in all aspects, because a pot and cloth are the same in being made and being selfless, but they are also the same in being a pot and not being a pot. If the self is the cause of life, etc., and is not the nature of pervasion, then, for the first aspect, it is difficult to avoid the fault of the eyes, etc., becoming without results, like this, if the permanent self with the nature of the object of perception exists, then the eyes, etc., have no need, and if these become necessary, for those who say that the self is the nature of knowledge, it is impossible not to observe the object of perception. Even if there are some impermanent objects of perception, because the permanent self with the nature of the object of perception always exists, even if it is allowed to exist, because the permanent self with the nature of the object of perception exists, then the senses are in a state of being free from necessity, in that case, what is the use of admitting that the object of perception is impermanent? If impermanence does not exist, then one does not cling to the unconditioned permanent as a thing, if it is not like that, then it is not, no, even if one is separated from the impermanent mind, it is not reasonable to stay on the self of the sentient being, and if one stays, it will also become the fault of being without limit.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
།གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་དངོས་པོ་མི་འཛིན་པ་ན་བདག་རང་ཉིད་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སེམས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། མོ་གཤམ་ལ་མ་ཉིད་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་སེམས་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྟག་པ་སེམས་ཅན་དུ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་མི་སེམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་དག་དོན་མེད་པར་ནི་མཐོང་བའམ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྟག་པ་ཡིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་མེད་པར་གང་དམིགས་པ་དང་ལྡན། དེ་ནི་དམིགས་པ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱི་ལ་བྱི་བ་དམིགས་པ་ན་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་རྟོག་པ་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པའི་ཐལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་བཟློག་པ་ནི། གང་ཞིག་གང་དམིགས་པ་ན་གང་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ནི་དེ་མེད་པར་དེ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ནང་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ན་སྒྲོན་མ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པ་པོ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་དབང་པོ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དམིགས་པ་ཙམ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁོ་བོའི་སྐྱེས་བུས་བདེ་བ་དང༌། །བདེ་སོགས་གནས་སྐབས་འགྲོ་ན་ཡང༌། །སེམས་པ་རྫས་དང་སེམས་ཅན་སོགས། །ངོ་བོ་འདོད་པར་བྱེད་པ་མིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཅིང༌། བཟློག་པ་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ་ན་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་དམིགས་པར་མི་འདོད་ན། འོ་ན་དེ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ན་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་མི་མངའ་ཞིང༌། དེ་དག་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ཡང༌། གང་ཞིག་གནས་སྐབས་མ་ལུས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་གཞན་དམིགས་པ་ཙམ་ལྷག་ལུས་པ་ཅི་ཡོད། དམིགས་པ་ཙམ་དེས་གལ་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་

【汉语翻译】
如果对方不执著于事物，那么我本身就是没有心识的。因为具有心识，所以才会有心识活动。就像石女一样，本身没有心识，因此不可能是心识的自性。这个常恒的心识也被认为是众生，因此永远不会没有心识。即使如此，眼睛等感官也会变得毫无意义，但我们既没有看到也没有认为这些是无意义的。这些具有意义的事物本身就排除了所缘境是常恒的。推理是：如果某事物在没有另一事物的情况下能够缘取某物，那么它在缘取时就不依赖于该事物。例如，猫在缘取老鼠时，并不依赖于光线。按照其他人的观点，能思者在没有眼睛等感官的情况下也能缘取色等，这是一种普遍相违的缘取之过。但事实并非如此，因为反驳是：如果某事物在缘取某物时依赖于另一事物，那么它在没有该事物的情况下就不能缘取该物。例如，眼睛中的物体在被缘取时，需要依赖灯光。能思者在缘取色等时，也需要依赖眼睛等感官，这是一种与相违遍相属的缘取。有人认为，如果不接近感官，就不可能缘取色等，因为仅仅是缘取在所有情况下都是随行的。正如我所说：即使补特伽罗感受快乐，快乐等状态随行，心识、物质和众生等，也不是我们想要承认的自性。因此，如果认为在建立反驳时，理由不成立，而在建立时，反驳却成立，那么对此要说的是：如果你们不认为在不接近感官时能够缘取色等，那么当接近感官时，就应该认为可以缘取。即使如此，随行和不随行的行为也只能是它的结果。即使它们是它的结果，除了仅仅是缘取之外，还有什么会随行于所有状态呢？如果仅仅是缘取什么也缘取不了

【英语翻译】
If the other does not cling to things, then I myself am simply without consciousness. Because I have consciousness, I am said to be conscious. Like a barren woman, being without consciousness, it is not appropriate to be the nature of consciousness. This constant consciousness is also considered a sentient being, therefore it will never be without consciousness. Even so, the eyes and other senses would become meaningless, but we neither see nor think that these are meaningless. These meaningful things themselves eliminate the object of perception being constant. The reasoning is: if something is able to apprehend something without something else, then it does not depend on that thing when apprehending. For example, when a cat apprehends a mouse, it does not depend on light. According to others, the thinker is able to apprehend forms and so on without eyes and so on, which is a fallacy of apprehending a universal contradiction. But this is not the case, because the refutation is: if something depends on something when apprehending something, then it is not able to apprehend that thing without that thing. For example, an object in the eye depends on a lamp when it is apprehended. The thinker also depends on the eyes and so on when apprehending forms and so on, which is an apprehension that is universally contradictory. Someone thinks that it is not desirable to apprehend forms and so on without approaching the senses, because mere apprehension is always concomitant. As I said: Even if the person experiences happiness, and happiness and other states accompany, mind, matter, and sentient beings, etc., are not what we want to admit as the nature. Therefore, if you think that the reason is not established in establishing the refutation, and the refutation is established in establishing, then what is to be said about this is: If you do not think that it is possible to apprehend forms and so on without approaching the senses, then when approaching the senses, it should be thought that it is possible to apprehend. Even so, the actions of following and not following can only be its result. Even if they are its result, what else would remain that would accompany all states except for mere apprehension? If mere apprehension does not apprehend anything

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། གལ་ཏེ་དམིགས་ན་འོ་ན་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དབང་པོ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། ཁས་ལེན་ན་ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ན་བཟློག་པ་ལ་འདོད་པའི་སྐབས་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པ་རྟག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་དགག་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་ན་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་རྟག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་རྟག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པས་མི་བཟོད་དེ། གང་ཞིག་གང་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟའི་མགོ་ལ་རྭ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་རྟེན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ལུས་ལ་བདག་ཡོད་མིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་བཀག་པ་ན་མི་འདོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདིར་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པས་ལྡན་པ་ཁོ་ན་དགག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དགག་པར་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་
བདག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བཅས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་དགག་བྱའི་རྟེན་དུ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དག་གི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོ་ན་མི་དམིགས་པ་འདི་རེ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མཁོ་ན་ནི་སྒྲ་དམི

【汉语翻译】
那么，那是以什么方式作为所缘的体性呢？如果作为所缘，那么那一定是色等作为所缘的体性。因此，为什么说根不接近，就不认为色等是所缘呢？如果承认，那么周遍推理不成，又有什么必要去追求相违呢？这样，因为以比量遮止了常恒的所缘，就会变成遮止了具有那种自性的我。如果需要将无常执著为我，那就没有争论了。因为色等常恒的所缘是经历过的。有情自性的常恒之我，即使以现量也无法忍受。因为不缘取并非是证悟体性的我存在，所以无法忍受。凡是成为在某处作为所缘之相的事物，如果未被缘取，那就在那里被称作不存在，例如马头上没有角一样。对于身体等，也同样没有缘取成为所缘之相的我。那么，那些说身体等是我的所依者，难道不是不承认吗？“谁的身体中没有我呢？”既然这样说了，那么遮止了那样的事物，又有什么不承认的呢？确实如此。我们也不是要遮止这里作为所依的事物，而是要显示它。在一切情况下，只有完全不缘取的事物才应该被遮止，因为应该被遮止的瓶子等也是存在的。仅仅作为所依并非是存在，因为存在着并非所依的事物和类似的事物。如果不是这样，那么因为与非所依的我存在，身体等也不会变成与我同在。这里，身体等并非被认为是遮止之所依，但因为它们是不缘取和不存在之名称的所依，所以没有过失。那么，这个不缘取暂时并非是没有缘取，因为那本身是不合理的。也不是缘取与一个识相混杂的其他事物之自性，因为我和识之间没有任何相混杂的事物。也不是缘取不同的识之所缘事物之自性，因为那对于成立它不存在没有必要。如果接近必要，那么声音等

【英语翻译】
Then, in what way is that the nature of being an object of focus? If it is an object of focus, then it must be that form and so on are the very objects of focus. Therefore, why say that if the senses are not closely connected, then form and so on are not considered objects of focus? If you accept that, then if the pervasive reason is not established, what need is there to seek the opposite? Thus, because inference prevents the permanent object of focus, it will become a negation of the self that has that nature. If it is necessary to impute the impermanent as the self, then there is no dispute. Because the permanent object of focus, such as form, is experienced. The permanent self of the nature of sentient beings is not tolerable even by direct perception. Because one does not focus on the existence of a self that is not of the nature of realization, it is intolerable. Whatever has become the characteristic of being focused on in something, if it is not focused on, then it is to be called non-existent there, just like horns on a horse's head. For the body and so on, the self that has become the characteristic of being focused on is also not focused on. Then, are those who say that the body and so on are the basis of the self not disagreeing? "In whose body is there no self?" Since that is what was said, then if that kind of thing is prevented, there is nothing to disagree with. That's right. We are not trying to prevent what is relied upon here, but to show it. In all cases, only what is completely devoid of focus should be prevented, because things to be prevented, such as vases, also exist. Merely being relied upon is not being possessed, because there are things that are not relied upon and things like that. If that is not the case, then because of the existence of a non-reliant self, the body and so on will not become possessed of a self. Here, the body and so on are not taken as the basis of what is to be prevented, but because they are the basis of the terms of non-focus and non-existence, there is no fault. Then, this non-focus is not temporarily without focus, because that itself is not reasonable to prove. Nor is it the nature of focusing on other things that are mixed with one consciousness, because there is nothing mixed between me and consciousness. Nor is it the nature of focusing on the objects of focus of different consciousnesses, because that is not necessary to prove its non-existence. If it is nearly necessary, then sounds etc.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་མི་དམིགས་པ་འདི་ཅིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ཕྱོགས་བར་མ་ཉིད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཕ་རོལ་གྱིས་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ་དམིགས་བཞིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མྱོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བདག་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་ན་ལུས་དེ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་བདག་གི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་ན། བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་བདག་གི་དོན་ཅན་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། འདིར་དམིགས་པ་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆི་གུའི་ལུས་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་
དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་འདིས་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་དོན་ཅན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཚད་མར་བྱེད་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཚད་མར་བྱ་བར་འོས་ལ། ཚད་མར་བྱེད་ན་ཡང་དག་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ངའི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འདི་མཆི་གུའི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་བདག་ཀྱང་འཇོག་པར་འགྱུར་ཏེ། མངས་པས་བཞག་གོ །ངེས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བདག་མི་དམིགས་པས་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་དེ་ནི་ཤེས་པ་པོར་འདོད་པ་ཡིན་ན། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། 

【汉语翻译】
因为这样也会导致成立无色之故。其他方式也不成立，如果说因此不知道这个不可得是什么自性，回答说，中间方向正是我们的观点，因为认识为我的，是他人安立为我的对境，而且也属于身体，并且正在作为对境而极其明显地体验着，因此身体等本身与我和识混合在一起，成为我的识的对境，与此相异则是没有体验的，所以身体这个对境本身就是不可得的。如果身体等没有作为相异的我的意义的识的对境，就不会说我的身体等，而这个识是存在的，因此应当观察到我的意义与身体等相异。因此为什么说没有见到呢？那是不真实的，即使没有相异，也会产生显现执着的识，例如说眼翳的身体一样。这里所说的对境甚至不仅仅是识，而是指显现的识，而这个本身也不是显现的识，因为与眼翳的身体之外的识不是显现的没有差别，如果与此没有差别的显现，也会导致成为显现。即使是显现，也会导致成为将事物安立为相异的支分。正如知道我的身体等一样，也会同样变成我的我，因此这能使天神们欢喜。如果将与我意义相异的其他识作为量，因为没有差别，所以这也应当作为量，如果作为量，也会安立其他的正确。如果将认为我的身体等的这个识安立在与眼翳的身体相异的证悟方面，那么也会安立我，因为已经安立了。不是决定证悟自性的我不以不可得而容忍的说法是成立的。另外，如果认为我是知者，那么不是证悟的自性无论如何也不应理成为知者。

【英语翻译】
Because that would also lead to establishing the absence of form. Other ways are also not established. If you say that therefore you do not know what the nature of this non-apprehension is, the answer is: The intermediate direction is precisely our view, because what is known as 'mine' is what others have designated as the object of 'mine,' and it also belongs to the body, and is experienced as being very clearly present as an object. Therefore, the body and so on are mixed together with the self and consciousness, and since there is no experience of being different from that which has become the object of my consciousness, the body itself, which is the object, is what is not apprehended. If the body and so on are not the object of a consciousness that has the meaning of a separate self, then it would not be said 'my body' and so on, and this consciousness exists, therefore it should be observed that the meaning of 'mine' is understood to be different from the body and so on. Therefore, why do you say that it is not apprehended? That is not true, because even if there is no difference, a consciousness of manifest clinging arises, just like saying 'the body of an eye disease.' Here, the object is not just consciousness, but rather the consciousness that appears manifestly. And this itself is not manifest consciousness, because there is no difference from the consciousness other than the body of an eye disease that is not manifest, and if it is a manifest consciousness that is no different from that,
that would also lead to being manifest. Even if it is manifest, it would lead to being a part of establishing things as different entities. Just as the knowledge 'my body' and so on arises, so too it will become 'my self,' therefore this makes the gods happy. If another consciousness that is different from the meaning of 'mine' is taken as valid, then since there is no difference, this should also be taken as valid, and if it is taken as valid, then another correct one will also be established. If this consciousness that thinks 'my body' and so on is placed on the side of realization that is different from the body of an eye disease, then the self will also be established, because it has already been established. The statement that the self, which is not of the nature of definite realization, is tolerated by non-apprehension, is established. Furthermore, if it is thought that the self is the knower, then it is not seen as reasonable that something that is not of the nature of realization could be the knower.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
།ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་དང་འདུ་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐལ་བ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐལ་བ་ཇི་ལྟར་མེད། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བདག་ཀྱང་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ན་འགའ་ལས་ཤེས་པ་དང་འདུ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགར་ཡང་ཤེས་པ་དང་འདུ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་ཁས་ལེན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཡང་འདི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་བདག་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དད་འདུ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་ན་བདག་ཁོ་ན་ཤེས་པ་པོ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་མ་རིག་གོ །རྒྱུ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་བ་ལང་ལོག་པ་ན་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལོག་པ་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། དེས་ན། དེ་ལྟ་མིན་ན་གཅིག་ལོག་པས། །ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །མི་ལ་རྟ་མི་ལྡན་ཞེས་ཏེ། །ཕྱུགས་ཀྱང་ལྡན་པ་མིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསོན་པོའི་ལུས་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་པདྨ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ནམ་མཁའི་པདྨ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་པདྨ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད། བདག་ལྡོག་པ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དེ་མཐོང་བས་ན་དེར་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། གཞན་ཡང་བདག་ལྡོག་པ་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་འདི་གང་དུ་ཡིན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་བདག་ལྡོག་པར་ཚད་མ་གང་ལས་རྟོགས། མི་དམིགས་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ན

【汉语翻译】
如果说，不是知识的自性，也因为与知识相关联，所以成为知识本身并不矛盾。那么，眼睛等等也成为知识者本身，这也不矛盾。因为是知识和认知者本身，所以这个过失不存在。如果这样说，那么过失怎么会不存在呢？因为眼睛等等没有知识和认知。如果这样，那么我也不会变成知识者，因为对于我也同样不合理。因为那是具有依赖性的特征，而无身者是不依赖的。如果认知是一个，那么从某些方面来说，没有知识和认知是不可能的。而且，因为认知是一个，所以在某些方面，知识和认知也是不合理的。如果承认是二者，那么就会陷入无穷无尽的过失。如果它不存在，那么“在这里”所说的认知的意义就没有了。而且，知识是聚集在我身上的，而对于我来说，知识和认知是不存在的，这种理解也是矛盾的。如果说，因为是知识的作者，所以只有我是知识者，而其他不是。那么，从果实的集合中产生，是这个的作者，这句话是什么意思，我不明白。仅仅因为是因，就不是作者，就像牛倒下时，马等等一样。它倒下时，生命等等会如何倒转呢？因此，如果不是这样，一个倒转，其他的如何倒转呢？“人没有马，牲畜也没有吗？”这样说过。这个必须毫无疑问地承认，如果不是这样，那么活着的身体不是与虚空的莲花不相符吗？因为会推导出与生命等等不相符，就像瓶子一样，所以虚空的莲花也会被推断出来。如果说，因为虚空的莲花和生命等等没有关联，所以不是这样。那么，和我又有什么关联呢？如果说，因为看到我倒转，生命等等也倒转，所以即使没有关联也没有过失。那么，看到虚空的莲花倒转，也看到那个，为什么说在那里也没有关联呢？另外，看到我倒转时，生命等等也倒转，这在哪里？在瓶子等等上吗？那么，在那里，从什么量可以知道我倒转了呢？从不现见吗？那么，这里

【英语翻译】
If it is said that even if it is not the nature of knowledge, it is not contradictory to be knowledge itself because it is related to knowledge. Then, eyes and so on are also not contradictory to be knowers themselves. Because it is knowledge and the knower itself, this fault does not exist. If you say so, then how can the fault not exist? Because eyes and so on do not have knowledge and cognition. If so, then I will not become a knower either, because it is also unreasonable for me. Because that is the characteristic of being dependent, and the bodiless is not dependent. If cognition is one, then it is impossible for some aspects to not have knowledge and cognition. Moreover, because cognition is one, knowledge and cognition are also unreasonable in some aspects. If you admit that there are two, then you will fall into an endless fault. If it does not exist, then the meaning of cognition said as "here" is gone. Moreover, knowledge is gathered on me, and for me, knowledge and cognition do not exist, this understanding is also contradictory. If it is said that because I am the author of knowledge, only I am the knower, and others are not. Then, what does it mean to say that arising from the collection of fruits is the author of this, I do not understand.
Merely because it is a cause, it is not the author, just like when a cow falls, horses and so on are. When it falls, how will life and so on be reversed? Therefore, if it is not so, when one is reversed, how will the others be reversed? "People do not have horses, do livestock not have them either?" It has been said. This must be admitted without a doubt, if it is not so, then is the living body not incompatible with the lotus in the sky? Because it will be deduced that it is incompatible with life and so on, just like a vase, so the lotus in the sky will also be inferred. If it is said that because the lotus in the sky and life and so on have no connection, it is not so. Then, what connection is there with me? If it is said that because seeing me reversed, life and so on are also reversed, so even if there is no connection, there is no fault. Then, seeing the lotus in the sky reversed, you also see that, why do you say that there is no connection there either? Furthermore, where is it that seeing me reversed, life and so on are also reversed? On vases and so on? Then, there, from what valid cognition can you know that I am reversed? From non-perception? Then, here

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས་བདག་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་འདོད་ན། གསོན་པོའི་ལུས་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་འདི་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་འགར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ལྟར་མི་དམིགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགར་ཡང་བདག་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་མེད་པས་ན། དེ་ལྡོག་པ་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་ཡང་འགར་ཡང་མ་མཐོང་བས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྲོག་
ལ་སོགས་པ་བདག་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གཞན་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། གསོན་པའི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་མེད་ན་དེ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་ན། བུམ་པ་ལ་བུམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པར་གཞན་ལ་བུམ་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་བདག་མེད་ན་དེ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བདག་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བའི་ལུས་ལ་ཡང་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བདག་མེད་ན་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་བུམ་པ་ཉིད་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་ཁ་ཡོན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བདག་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ག

【汉语翻译】
仅仅是一个词而已。如果认为从不可见中可以成立我（ātman， आत्मा， ātman， 自我）的否定，那么为什么不也认为活着的身体也如此呢？说与他者的身体相关的我不是可见的，这无疑是没有争议的。如果说与我的身体相关的我也是可见的，那么建立具有否定的理由又有什么用呢？因此，如果这个不可见在某些情况下证明与我没有关联，那么也会证明活着的身体也如此，或者确定在任何情况下都不是。仅仅通过不可见也不能毫无意义地成立，因为某些存在的事物也可能不可见。因此，因为在任何情况下都没有看到我的否定，所以在否定它时，也没有在任何情况下看到生命等被否定，因此也不能通过否定的方式来推断生命等是我。如果因为没有我，就没有看到他者具有生命等，那么，如果活着的身体也没有我，那么它就会变成不存在，因此，如果推断它具有我，那么就会推断瓶子是瓶子，因为没有我，就没有看到他者是瓶子。如果它也没有我，那么它就会变成不存在。正如因为具有生命等而推断活着的身体具有我一样，同样，因为具有手等，也会推断死去的身体也如此，因为如果它也没有我，那么它就会像瓶子一样，不具有手等。然而，如果说即使没有我也没有区别，但只有某些法具有瓶子的自性和具有手等，这并没有矛盾，那么，对于具有生命等的事物，也可以同样说，而不会显得荒谬。还有一些人说，眼睛等是为了他者的利益，因为它们是组合的，就像床垫和垫子等的组成部分一样。因此，我说建立我的理由也是没有意义的，如果仅仅建立了他者的利益，那就是建立已成立的事物，并且因为组合的事物不一定是为他者的利益，所以也会怀疑在不相似的一方是否会倒转。

【英语翻译】
It is just a word. If it is thought that the negation of the self (ātman, आत्मा, ātman, self) can be established from the invisible, then why not also think that the living body is also like that? To say that the self related to the body of another is not visible, this is undoubtedly without dispute. If it is said that the self related to my body is also visible, then what is the use of establishing a reason with negation? Therefore, if this invisible proves that it is not related to the self in some cases, then it will also prove that the living body is also like that, or it is certain that it is not in any case. It is also not established without meaning by mere invisibility, because some existing things may also be invisible. Therefore, since the negation of the self is not seen in any case, when it is negated, it is also not seen that life etc. is negated in any case, therefore it is not possible to infer life etc. as the self through negation. If because there is no self, others are not seen to have life etc., then, if the living body also has no self, then it will become non-existent, therefore, if it is inferred that it has a self, then it will be inferred that the pot is a pot, because without a self, others are not seen to be pots. If it also has no self, then it will become non-existent. Just as because it has life etc., it is inferred that the living body has a self, similarly, because it has hands etc., it will also be inferred that the dead body is also like that, because if it also has no self, then it will be like a pot, not having hands etc. However, if it is said that even without a self there is no difference, but only some dharmas have the nature of a pot and have hands etc., there is no contradiction, then, for things that have life etc., it can also be said in the same way, without seeming absurd. There are also some who say that eyes etc. are for the benefit of others, because they are assembled, like the components of mattresses and cushions etc. Therefore, I say that establishing the reason for the self is also meaningless, if only the benefit of others is established, then that is establishing what has already been established, and because assembled things are not necessarily for the benefit of others, there will also be doubt whether it will be reversed in the dissimilar side.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེའི་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོའམ། ལོག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་གཞན་ཡང་བརྗོད་ཟིན་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ན། གུད་དུ་སུན་དབྱུང་བས་བརྟགས་ཟིན་པ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པས་ན་བདག་འདི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ན་འདི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་ནར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་སྟེ། བདག་ཡོད་ན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་
འམ། རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་དེར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པའི་རབ་སྦྱོར་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་ལ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རློམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་རིགས་ཏེ། ངས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་བེམས་པོ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཡར་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདིའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་མེད་པ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་འབྲེལ་པ་གཞན་མེད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ལ་ཡང་དེ་གཉི་ག་མི་སྲིད་དེ། གཅིག་པོ་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ན་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པའི་ངོ་བོ་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལས་ནི་ཐ་དད་པ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ན་ཡང་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་ནི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པར་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་ལ། དེ་སྣང་རུང་ཡིན་ན་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཁོ་ན་བ

【汉语翻译】
如果成立与他者不同的自体，那么因为理由没有后随性，并且例子的所要成立的法也没有成立。通过后随之门或者相违之门，我所作的其他能立的善加结合，因为已经是共同的破斥，所以不需要再单独进行破斥。因此，因为没有如此成立的量，所以不应安立此我存在之名。当以损害之量作为途径时，我认为唯有安立此我不存在之名的时候到来了。如果我存在，那么要么是证知的自性，要么不是证知，因为其他也将会成为那样。并非是由于诸因聚合的善加结合者自身，以自在的方式，因为对于物质来说，那是不合理的。仅仅是自以为是，身体等才能成为作者，因为显现了我想知道的那个知。对于常和遍来说，没有所谓的变动，没有变动也不是因，不是因也不是作者，因此，所谓我乃是物质，并且具有知，因此是知者，这乃是借来的装饰。这也就遮遣了此的善与非善之业的作者，以及它的果的受用者，因为对于无知等和没有差别来说，那是不合理的。与知的联系，也是因为没有其他的联系而没有。对于证知自性的我来说，那两者也是不可能的，因为与唯一的那个没有差别，所以行为和受用将会成为一体，并且因和果与那相违。如果不同，那么也将会成为受用者和作者的退失，因为从所缘的自性行为和受用等来说，没有不同者，即使没有不同者，也如同物质的自性一样，我没有行为和受用。此外，那些说我乃是常和遍者所承认的，如果那是可见的，那么就不可能是常和遍，因为如果是它的自性，那么就唯有

【英语翻译】
If establishing a self that is different from others, then it is because the reason lacks pervasion, and also because the property to be established in the example is not established. Through the way of pervasion or the way of contradiction, other well-combined proofs that I have made are common refutations, so there is no need to refute them separately. Therefore, since there is no valid cognition that establishes it in this way, it is not appropriate to apply the name "this self exists." When the means of harm has been made the path, I see that the time has come to apply only the name "this does not exist." If the self exists, then it is either the nature of cognition or not cognition, because otherwise it would also become that. It is not even by way of the well-combined aggregate of causes being the agent in a self-sufficient manner, because that is not reasonable for matter. It is only by mere presumption that the body and so forth can be the agent, because the knowledge that "I know" appears. For the permanent and pervasive, there is no such thing as change, and that which is without change is not a cause, and that which is not a cause is not an agent, therefore, the statement that "the self is matter and possesses knowledge, therefore it is a knower" is a borrowed ornament. This also refutes the agent of this's virtuous and non-virtuous actions and the enjoyer of its results, because it is not reasonable for ignorance and so forth and for that which has no distinction. The connection with knowledge is also non-existent because there is no other connection. For the self that is the nature of cognition, both of those are impossible, because there is no difference from that one, so action and enjoyment would become one, and cause and effect are contradictory to that. If they are different, then it would also follow that the enjoyer and the agent are lost, because there are no different ones from the nature of the object, action, and enjoyment, and even if there are no different ones, then just like the nature of matter, the self has no action and enjoyment. Furthermore, those who say that the self is permanent and pervasive assert that, and if that is visible, then it cannot be permanent and pervasive, because if it is its nature, then it is only

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་གཞན་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པས་རྫས་མ་ལུས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་འཛིན་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐལ་བ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཡང་འདིའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནམ།
དེ་དག་ཆོས་གཞན་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འདི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་འབྲེལ་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། ཅི་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕན་ཚུན་སྤངས་པར་གནས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་པདྨ་དང་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་མོད། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་ཀྱང་གཟུང་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་དགོས་པས་ཐལ་བ་མི་ལྡོག་གོ །ཕྱི་མ་ལ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་རུང་གི་བདག་ལ་ནི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྣང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་དེ་གཉིས་མི་སྲིད་དེ། རྟག་པ་ཡིན་ན་འདིའི་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་ན། ཅིག་ཅར་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཡོད་པའི་ལུས་དང་འ

【汉语翻译】
如果确实是显现的，那么由于与先前和后来的其他世界相关联，并且具有存在于所有地方的身体，因此必然会执着于与所有事物相关的自性。如果这样执着，那么也会执着于其他世界等等。如果说我只是通过自己的体性而显现，而不是通过常恒和遍布的方式，因此没有这个过失。那么，它的常恒和遍布不是这个的体性吗？
如果说那些是其他的法，所以是那样的。如果是那样，那么这个就是常恒和遍布的。如果说因为与那些相关联，所以是那样的。那么，自己的体性不是常恒和遍布，与瓶子等相同，如何与那些相关联？如果说是通过关联本身，那么我既不是常恒也不是无常，既不是遍布也不是不遍布。如果这样认为，那么那时它没有任何体性，因此会变成无自性，因为对于具有体性的事物来说，除了相互排斥存在的两种状态之外，没有其他的状态。对于与虚空莲花相同的无体性的事物来说，与常恒等相关联也是不合理的。它仅仅是具有体性的，但就其自身而言，不是常恒等名称的对境，因为名称都是与变成其他意义的法相关联的原因。如果说没有常恒等的名称，那么它的自性是遍布所有时间和地点，还是不是？如果是第一种情况，即使不执着于不同的法，也必须执着于正在被执着的体性本身，因此过失不会消失。如果是后一种情况，那么就像瓶子等一样，它本身不适合作为它的有法。因此，对于可以显现的我来说，常恒和遍布本身是不可能的。即使是不可显现的，对于它来说，那两者也是不可能的，如果是常恒的，那么这个与快乐相关的自性，也就是与痛苦相关的，那么就会同时与快乐和痛苦相关联。它的具有其他世界身体的体性，也就是具有这个世界身体的体性，因此在同一时间具有两个世界的身体和

【英语翻译】
If it is indeed manifest, then since it is associated with the previous and subsequent other worlds, and has a body that exists in all places, it would necessarily be attached to the nature of being associated with all things. If one were to be attached in this way, then one would also be attached to other worlds and so on. If it is said that I am manifest only through my own nature, but not through permanence and pervasiveness, therefore there is no such fault. Then, are its permanence and pervasiveness not the nature of this?
If it is said that those are other dharmas, so it is like that. If that is the case, then this is permanent and pervasive. If it is said that because it is associated with those, it is like that. Then, how is one's own nature, which is not permanent and pervasive, and is the same as a vase and so on, associated with those? If it is said that it is through association itself, then I am neither permanent nor impermanent, neither pervasive nor non-pervasive. If one thinks like this, then at that time it has no nature at all, therefore it will become without self-nature, because for things that have nature, there is no state other than the two states that exist mutually exclusively. For things that have no nature, like a lotus in the sky, it is also unreasonable to be associated with permanence and so on. It is only that it has nature, but in itself, it is not the object of names such as permanence, because names are all reasons associated with dharmas that have become other meanings. If it is said that there are no names such as permanence, then is its own nature pervasive in all times and places, or is it not? If it is the first case, even if one does not cling to different dharmas, one must cling to the nature itself that is being clung to, therefore the fault will not disappear. If it is the latter case, then just like a vase and so on, it itself is not suitable as its subject. Therefore, for the self that can appear, permanence and pervasiveness themselves are impossible. Even if it is unmanifest, for it, those two are impossible, if it is permanent, then the nature of this that is associated with happiness, is also associated with suffering, then it will be associated with happiness and suffering at the same time. Its nature of having the body of other worlds, is also the nature of having the body of this world, therefore at the same time having the bodies of two worlds and

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བྲེལ་པར་ཐལ་ཏེ།དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་ངེས་པར་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྕགས་སུ་བཅུག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲངས་པས་ལྕགས་ཀྱང་འདྲེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ངོ་བོ་མཚན་དང་བྲལ་བ་དང་རང་གིས་གཏམས་པ་
སླར་ལེན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ར་འགྱུར་བྱུར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་མེད་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་འོ་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་དེས་གང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། ཁྱབ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ལའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་མེད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཡོད་པའི་མི་རྟག་པ་དེའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཀྭའི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཐུན་མོང་བ་སྤྱི་གཅིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ན་དོན་དམ་པར་ན་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ནི་རྩོལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པས་ནི་རྟག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་མི་རྟག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ངོར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་གཞན་པའ

【汉语翻译】
仓促而言，与彼相关之体性随之而行，则必彼亦随之而行故，如牵引铁中之人，铁亦随之而牵引。以其体性一故。于体性各异所依之体验，忆念与认识及见之义，于体性离名与自所充满，复取等，及于因与果之体性执持与系缚及解脱等之安立，皆成颠倒。若为周遍，然于其南方所有之事物作周遍之体性为何，其即亦于北方所有之事物作周遍，故彼等即成一处所。设若北方与南方所住之事物若无，则彼即不成周遍，以无所周遍则周遍者不应理故。若无周遍者，则有所周遍者不应理耶？若无所周遍者，而有周遍者有何相违耶？若尔，若无所周遍者，则彼周遍于何耶？不周遍者，非名为周遍者。是故，待周遍者之所周遍者，如其无，如是待所周遍者之周遍者亦然，是乃决定。不由功用所生之有之无常，岂非彼之遍因耶？曰：恒常者，乃由功用所生，一者共同之总一，非为有，然事物无常者，唯于不住之自性，舍弃其他差别而作是说。如是，则于真实义中，由功用所生者所周遍之无常，唯是功用之彼之后顷刻所生之生者之自性，非于其他。由决定者，唯执取与恒常相违之少分，而显示一切事物无常之共同无常为一，于彼面前，虽无所周遍者，然亦说彼为有。是故，于异处所有之事物作周遍之体性，异于彼

【英语翻译】
In haste, the nature related to it follows, then it must also follow because, like pulling a person in iron, the iron is also pulled. Because it is of one nature. In the experience based on different natures, the meaning of memory, recognition, and seeing, in the nature devoid of names and filled with oneself, taking back, etc., and in the establishment of holding, binding, and liberation, etc., in the nature of cause and effect, all become inverted. If it is pervasive, then what is the nature that pervades the things that are in its south, that same nature also pervades the things that are in the north, so they become the same place. If there are no things residing in the north and south, then it will not become pervasive, because if there is nothing to be pervaded, then the pervasive is not reasonable. If there is no pervasive, then is it not reasonable to have something pervaded? If there is no pervaded, what contradiction is there in having a pervasive? If so, if there is no pervaded, then what does it pervade? That which does not pervade is not called pervasive. Therefore, the pervaded that depends on the pervasive, as it is not, so is the pervasive that depends on the pervaded, that is certain. Is not the impermanence of existence that does not arise from effort only its pervasive cause? It is said: The constant is born from effort, and the other common generality is not existent, but the impermanent things, only in the nature of not abiding, abandoning other differences, are spoken of in this way. Thus, in the true meaning, the impermanence pervaded by that which arises from effort is only the nature of the beings born immediately after that effort, not in others. By the determiner, only taking a small part that is contrary to the constant, it shows the common impermanence of all impermanent things as one, and in front of it, although there is no pervaded, it is said to exist. Therefore, the nature that pervades the things that are in a different place is different from it.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡུལ་དུ་མ་ན་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ།
འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འགལ་བས་ན་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཡུལ་ན་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་པས་སྦྱོར་བ་ཅན་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐལ་བ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་ན་གཞན་གྱི་མྱོང་བ་གཞན་གྱི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་འདི་དག་ནི་འགའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གསལ་བར་མྱོང་བ་ལ་དྲན་པའི་ས་བོན་གཞག་པ་སད་པའི་རིམ་པས་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བརྟགས་ནས་འདི་དག་གིས་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་དྲན་དང་སྦྱོང་སོགས་པའི། །ཐལ་བ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ནི་འགའ་ཞིག་མི་དྲན་ཕྱིར། །མྱོང་ལས་དྲན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་གྱི་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ །འདུས་བྱས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པས་བདག་བཀག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་བདག་མེད་པ་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འདུས་བྱས་འདི་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོ་མེད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ན་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྲང་དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ངེས་པར་ཅིག་ཅར་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
如果遍及存在于某个地方的事物，那么就无法避免它们变成同一个地方的过失。例如，一个果实与存在于不同地方的因相关联，但它们也不会变成同一个地方。如果有人说这里也是如此，那是不对的，因为它们不相似。如果某个地方本身是不同的，那么与果实的关联就会产生矛盾，因此变成同一个地方。果实并非与位于其地方附近的自性之因相关联，而是仅仅随其存在与否而变化。即使诸因位于不同的地方，这也不会产生矛盾。由于结合的关联与具有结合的事物相关联，因此只有在这种情况下才会出现这种过失。由于没有常恒和遍及，所以也成立了无我。如果无我，那么就会变成他人的体验和他人的记忆吗？不会变成那样，因为这些体验和记忆并非被证实与某物相关联，因为作者尚未成立。然而，在清晰的体验中，会留下记忆的种子，通过唤醒的次第，就会产生记忆。如果考察作者，并说这些作者是不同的，那有什么矛盾呢？“他人的记忆和训练等，过失不是损害，因为他不会记得某事，记忆是从体验中产生的。”正如所说的那样，由于因和果的事物是确定的，所以从其他相续的体验等等中，不会产生其他因的记忆等等，说多了就足够了。由于已作之物的数量是确定的，所以通过遮止我，已作之物成立为无我，而直接区分，是因为对于人的意义的殊胜之处是接近需要的，所以是主要的。如果这些已作之物像某些人所说的那样，是某人预先考虑后安排的吗？或者不是呢？不是，因为已经说过没有作者。因为这里没有作者，所以不是存在作者。如果像这样，这个行者有作者，那么是常恒的还是无常的呢？首先，不是常恒的，如果是常恒的，那么产生、存在和毁灭必定会同时发生

【英语翻译】
If it pervades things that exist in a certain place, then it is impossible to avoid the fault of them becoming the same place. Just as a fruit is related to causes that exist in different places, but they also do not become the same place. If someone says that it is also like this here, that is not correct, because they are not similar. If a place itself is different, then the association with the fruit contradicts it, so it becomes the same place. The fruit is not related to the cause of its own nature near its place, but it only changes according to its existence or non-existence. Even if the causes are in different places, this does not contradict it. Because the relation of combination is related to those with combination, this fault only occurs in this case. Because there is no permanence and pervasiveness, selflessness is also established. If there is no self, then will it become the experience of others and the memory of others? It will not become that, because these experiences and memories are not proven to be related to something, because the agent has not been established. However, in a clear experience, the seed of memory is left, and memory arises through the order of awakening. If the agent is examined and it is said that these agents are different, what contradiction is there? "The fault of others' memories and trainings, etc., is not a harm, because he does not remember something, memory arises from experience." As it has been said, because the things of cause and effect are certain, from the experience of other continuums, etc., the memory of other causes, etc., does not arise, it is enough to say more. Because the number of compounded things is certain, by negating the self, compounded things are established as selfless, and the direct distinction is because it is close to the need for the excellence of the meaning of man, so it is the main one. If these compounded things, as some say, are arranged after someone has considered them in advance? Or is it not? It is not, because it has been said that there is no author. Because there is no author here, it is not that there is an author. If, like this, this goer has an author, then is it permanent or impermanent? First of all, it is not permanent, if it is permanent, then arising, abiding, and ceasing must necessarily occur simultaneously.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དེའི་ངོ་བོ་གང་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། དེ་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཉེ་བ་ཡིན་པས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །
ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མཚང་བའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཚང་བ་མི་སྲིད་ཅིང༌། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་རྣམས་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཅི་སྟེ་ཡང་གལ་ཏེ་འདི་རྐྱེན་གཞན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ལ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན། དེ་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་བྱེད། དེ་ནི་ཚོགས་པ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན། འོ་ན་དབང་ཕྱུག་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་བློས་སྟོང་པ་ནི་རང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རིམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བར་ནུས་ཀྱང་མི་འདོད་ན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཚང་བས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ནུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཚང་བ་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ནུས་པ་མེད་པ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་འདི་གཞན་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་རང་གི་ནུས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ང་ནི་གློ་བུར་བའི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ལ་ཞོག་ཤིག །འདི་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པ་མི་ཉེ་བ་ན་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མོ་

【汉语翻译】
因为，那个作者的自性存在，并且会变成坏灭的因缘。既然它在生起的时候也很接近，那么在那个时候它们也会起作用。
如果说因为共同作用不完整所以不作用，这是个故事。暂时来说，对于共同作用的常法来说，自己的自性不完整是不可能的，而且相对于它来说，亲近者的亲近和远离也不是。如果是不常法，那么对于出生等等依赖于它的那些来说，哪里会有不完整呢？如果说，如果这个作者无论在其他因缘存在与否的情况下，其自身都没有变成不同的，那么在与它分离时为什么不作用呢？即使在集合时，也不是以其他自性作为作者，而且这个的自性在其他时候也是一样的，那么怎么会在某个时候停止作用呢？那么，自在天因为具有智慧所以没有这个过失吗？如果说没有智慧的，仅仅因为自身存在就会使所产生的果没有次第，那么具有智慧的，虽然有能力作用，但不愿意就不作用，那么它有什么过失呢？如果仅仅因为自身存在，有为法的意愿也为什么不作用呢？这本身就是它的因缘。另外，如果它们不是共同作用，那么在与它们分离时为什么不作用呢？如果不是共同作用，因为不完整也不产生结果，那么在所有时候都会变成那样。如果说是共同作用，那么即使没有它们，能力为什么不作用呢？如果说共同作用完整就是能力，所以有些没有能力就不是作者，那么，这是以其他自性作为作者吗？如果不是那样，那就根本不是作者，因为不是以自己的自性作为作者就不能称为作者。如果这个的自性也用自己的能力来表达，是与果接近的结合，那么，我暂且观察一下突发的能量。如果这个有能力，但自性上不共同作用，不亲近，那么就根本不是作者。那么，即使不是，自性上也是……

【英语翻译】
Because, the self-nature of that agent exists, and it will become the cause of destruction. Since it is also close at the time of arising, then at that time those will also act.
If it is said that it does not act because the co-action is incomplete, this is a story. For the time being, for the permanent dharmas that co-act, it is impossible for their own self-nature to be incomplete, and relative to it, the closeness and distance of those who are close are also not. If they are impermanent, then for those who rely on it, such as birth, where is there incompleteness? If it is said that if this agent, whether other conditions exist or not, its own self has not become different, then why does it not act when separated from it? Even when assembled, it is not an agent with other self-natures, and this self-nature is the same at other times, so how can it stop acting at some time? Then, is it not that Isvara does not have this fault because he has wisdom? If it is said that without wisdom, merely because of its own existence, the result that is produced will be without order, then if it has wisdom, although it has the ability to act, it will not act if it does not want to, then what fault does it have? If merely because of its own existence, why does the intentionality of conditioned dharmas also not act? This itself is its cause. Furthermore, if they are not co-acting, then why do they not act when separated from them? If they are not co-acting, and because of incompleteness they do not produce a result, then it will become like that at all times. If it is said that they are co-acting, then even without them, why does the ability not act? If it is said that complete co-action is ability, so some who do not have ability are not agents, then, is this an agent with other self-natures? If it is not so, then it is not an agent at all, because one who is not an agent with his own self-nature cannot be called an agent. If this self-nature is also expressed by the word of its own ability, it is a combination close to the result, then, I will temporarily observe the sudden energy. If this has ability, but does not co-act by nature, is not close, then it is not an agent at all. Then, even if it is not, by nature it is...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གཤམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྒྱུ་གཅིག་ལ་ཡང་
དུས་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡང་དུས་ཐ་དད་པའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དུ་མ་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ལེགས་པར་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ཅི། ཅི་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་དུས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འབྲས་བུ་གཞན་བྱེད་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །དུས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་དངོས་པོ་ཉོན་མོངས་འདི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་པ་ཆེན་པོར་ལྟུང་སྟེ། གང་ཞིག་ནུས་པས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ལ། རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཟློག་པར་ཡང་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ། གཉིས་ལ་རག་ལུས་པ་ན་གཅིག་གི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འགལ་བ་རྣམས་གཞན་མེད་ན་གཟུང་བར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་དེས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཐ་དད་ན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་ཡིན། གཞན་ཡང་དུས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཉི་ག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་མ་སྐྱེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་སྐྱེ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་དུ་མ་ལ་དུས་ཐ་དད་པ་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར། དུས་མཚུངས་པ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། དེ་འདི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །གང་གིས་

【汉语翻译】
那么，说“是下品”这件事，是诸天喜悦而说的呢？还是应该特别说明呢？然而，按照您的观点，一个因，在同一时间产生性质不同的果，不相违背，同样，我们认为，在不同时间产生多种生起之事物，也是同一个生起者。如果这样想，就不是很好地思考了。因为，说一个在不同时间产生多种事物，这是什么意思呢？是在某个时间有产生的能力，却产生不同时间的果吗？还是逐渐获得能力呢？这是应该辩驳和考察的。第一种情况，难以避免在那个时候产生其他果的过失。如果说，因为是产生不同时间果的自性，所以不是这样，那么，可悲啊！这个烦恼的事物会堕入无意义的大衰败中。因为，如果能力对果起作用，而不是逐渐起作用，那么也会阻止。这二者既不能互相证明矛盾，依赖二者，也不是一个，如果没有其他矛盾，也不是可执取的。因此，不知道这要证明什么。第二种情况，因为具有能力者没有差别，而且在所有时候自性都是一样的，所以应该如何说逐渐获得呢？如果不同，也因为具有矛盾的法，怎么会是一个呢？此外，没有不同时间的果，是因为在产生一个果的时候，就是产生那个果的自性，而不是产生其他的。如果说也产生两个，这无疑是应该承认的。如果产生其他的，那么会成为没有产生那个果的过失。如果产生两个，那么在同一时间不产生多种，在其他时间也以同样的自性起作用，那么，在那个时候就会产生。如果以其他自性起作用，那么怎么会是一个对多种在不同时间起作用呢？因为在同一时间产生多种没有丝毫矛盾，所以，这应该会变成这样。谁

【英语翻译】
So, is saying "it is inferior" something said out of the gods' delight? Or should it be specifically explained? However, according to your view, it is not contradictory for a single cause to produce fruits of different natures at the same time. Similarly, we think that the same producer produces many things to be produced at different times. If you think like that, it is not a good thought. Because, what does it mean to say that one produces many things at different times? Is it that it has the ability to produce at a certain time, but produces fruits of different times? Or is it gradually gaining ability? This should be debated and examined. In the first case, it is difficult to avoid the fault of producing other fruits at that time. If you say that it is not so because it is the nature of producing fruits of different times, then alas! This afflicted thing will fall into a great decline of meaninglessness. Because, if the ability acts on the fruit, and does not act gradually, then it will also prevent it. These two cannot prove each other's contradictions, and relying on the two, it is not one, and if there are no other contradictions, it is not something to be grasped. Therefore, it is not known what this is trying to prove. In the second case, because those with ability have no difference, and because the nature is the same at all times, how should it be said that it is gradually acquired? If it is different, how can it be one, since it has contradictory dharmas? Furthermore, there is no fruit of different times, because at the time of producing one fruit, it is the nature of producing that fruit, and not producing others. If you say that it also produces two, this should undoubtedly be admitted. If it produces others, then it will become the fault of not producing that fruit. If it produces two, then not producing many at the same time, and acting with the same nature at other times, then it will be produced at that time. If it acts with other natures, then how can one act on many at different times? Because there is no contradiction in producing many at the same time, this should become like this. Who

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
དེ་གཅིག་ལ་དུ་མ་
འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་བས་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཅིག་ལས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལས་ཀྱང་ཡིན་པ་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དུ་མ་ནི་གཅིག་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། གང་གིས་འབྲས་བུ་གཞན་བྱེད་པ། དེ་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ན་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་སྙམ་ན། འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཅི་ཡིན་པར་མཐོང༌། ཅི་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡོད་པའི་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པས་ན་བྱ་བ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་ཡོད་པ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གཏམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་སྐྱེ་ཞིང༌། འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ན། འོ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱེད་པ་དོན་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ན། དེའི་ཚེ་དུ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དུ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཟུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། དེ་ལས་སྐྱེ་ན་དེ་ཡང་
གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི

【汉语翻译】
那一个和多个
会变成相违。按照我们的观点，成为果的因不是因的因，然而比果更早存在。那么，就像从一个产生一样，从多个产生也是合理的。如果认为，凡是不产生多个的，必定产生属于那个范畴的一个，因为多个是一个积累的自性。即使那样，也不应从产生它的那个产生其他，因为产生其他果的，它不是具有两个自性。如果一个自性的一个果接近，那么它如何接近其他呢？你们认为这接近是什么？是作用吗？还是存在的差别？其中第一种观点是不好的，因为对于刚产生就灭亡的事物来说，没有作用，并且对于不是刹那的事物来说，也是没有接触和没有意义的。如果像没有作用就不产生果一样，这既然是果，没有作用就不会产生，并且对于它来说也是同样的道理，那么没有接触如何能没有地成立呢？因是对果起作用的，并且那也是在存在的各个时候决定的，所以认为作用没有开始也是不好的，因为就像因对果起作用时是因一样，作用也是如此。如果存在其他的作用，那么也是没有接触的。即使那样，产生果的说法也会没有。如果无作用地产生作用，并且成为其他果的因，那么，想要表达的因和果的状况也是一样的，所以作用没有意义。如果依赖于后一种观点，那么，所谓与多个结合，就是指依赖于多个而确定的存在，这没有什么损害。如果认为，如果自性产生色，那么它也是味等，如果从那产生，那么那也会
变成色的自性，因为结合是凡是从色的因产生的，那

【英语翻译】
That one and many
will become contradictory. According to our view, the cause that becomes the effect is not the cause of the cause, but it exists earlier than the effect. So, just as it comes from one, it is reasonable that it also comes from many. If it is thought that whatever does not produce many, it must produce one belonging to that category, because many are the nature of an accumulation of one. Even so, it should not produce others from that which produces it, because that which produces other fruits does not have two natures. If one fruit of one nature is close, then how does it approach others? What do you think this approach is? Is it action? Or is it the difference of existence? The first view is not good, because for things that perish as soon as they are born, there is no action, and for things that are not momentary, there is no contact and no meaning. If, like not producing a fruit without action, since this is a fruit, it will not be produced without action, and the same is true for it, then how can it be established without contact? The cause acts on the effect, and that is also determined at each time of existence, so it is not good to think that actions have no beginning, because just as the cause is the cause when it acts on the effect, so is the action. If there are other actions, then there is also no contact. Even so, the saying of producing fruit will also be absent. If action arises without action, and becomes the cause of other fruits, then the situation of the cause and effect that one wants to express is also the same, so action is meaningless. If one relies on the latter view, then the so-called combination with many refers to the existence that is determined by relying on many, and there is no harm in this. If it is thought that if the nature produces form, then it is also taste, etc., if it arises from that, then that will also
become the nature of form, because combination is whatever arises from the cause of form, that

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བཞིན་ནོ། །རོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཐལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་བཟློག་པ་གང་ཞིག་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་གིས་རེག་པ་བཞིན་ནོ། །རོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་མ་བསླབས་པའི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཙམ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འདོད་དམ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྲང༌། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གཟུགས་ཙམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པར་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཟོ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱ་བ་བརྟགས་པ་ན་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ན་སྔ་མ་བརྟེན་དུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞི་མི་རིགས་སོ། །དུས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་ན། བདག་ཅག་གི་བློས་མི་མཐུན་པའི་གཞི་ཡིན་པ་ན་དེ་དག་གིས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འོས་པ་ཡིན་ན། དེ་མ་ཁྱབ་པས་རང་གི་འདོད་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་རང་གི་ཕྱོགས་བསྲུང་བའི་རྣམ་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ།
དུས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་བས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཡིན་པས་ན་འདོད་པའི་དོན་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དུས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་འགལ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཡང་བརྗོད་པ་ཞིག་ན་གཅིག་ལ་དེ་

【汉语翻译】
是色，例如蓝色。味道等也是从使无色的因产生的，这被称为自性的理由的过失。即使那样也不是，因此，反过来，凡不是色的，就是从产生色的因产生的，例如风的触觉。味道等也不是色，这被认为是周遍不明显。这是一种未经学习的陈述。这样，仅仅产生色的因产生是过失的理由吗？还是从不是产生它的相反的因产生的呢？第一种情况，能立不成，因为我们不认为味道等是从仅仅产生色的因产生的，而是从产生它和不是它的自性产生的，那是用多种方式产生，为了成立，是从具有制造差别的自己的因产生的缘故。第二种情况，因为对相反产生怀疑，所以理由不定，因为没有损害相反的量。对于相反，像先前一样，如果考察要否定的，如果完全接受第一种情况，就是成立，如果依赖第二种情况，那么先前依赖是不定的。另外，本体不同的果的产生，是量成立的，说是一刹那，和说不是一刹那也是允许的，争论的基础不合理。时间不同的果的产生，是被有能力和无能力的体性的相违的法周遍的缘故，因为是我们意识不一致的基础，所以他们应该成立那个，因为那不周遍，也阻碍自己的意愿，这是他们守护自己宗派的先前没有出现过的形态。如同产生本体不同的果一样，
产生时间不同的果也是可见的，因此没有相违，仅仅是这样，因此和意愿的意义没有相违吗？那么，如果无差别地产生时间不同的果是相违的，那时这也是一种陈述，对于一个

【英语翻译】
It is form, like the color blue. Taste and so on are also produced from the cause that makes colorless, which is called the fault of the reason of self-nature. Even if that is not the case, therefore, conversely, whatever is not form is produced from the cause that produces form, such as the tactile sensation of wind. Taste and so on are also not form, which is considered to be pervasively unclear. This is an unlearned statement. In this way, is the cause of merely producing form a faulty reason? Or is it produced from the opposite cause that is not producing it? In the first case, the probandum is not established, because we do not consider taste and so on to be produced from the cause that merely produces form, but from the nature that produces it and is not it, which is produced in various ways, in order to establish it, it is produced from its own cause that has the difference of manufacturing. In the second case, because there is doubt about the opposite, the reason is uncertain, because there is no valid measure that harms the opposite. For the opposite, like before, if examining what is to be negated, if completely accepting the first case, it is established, if relying on the second case, then the previous reliance is uncertain. Furthermore, the production of fruits of different entities is established by valid measure, saying it is momentary, and saying it is not momentary is also allowed, the basis of the dispute is unreasonable. The production of fruits of different times is pervaded by the contradictory dharma of the nature of being capable and incapable, because it is the basis of our inconsistent consciousness, so they should establish that, because that is not pervasive, it also hinders their own intention, this is the unprecedented form of them protecting their own sect. Just like producing fruits of different entities,
Producing fruits of different times is also visible, therefore there is no contradiction, it is only like this, therefore is there no contradiction with the meaning of intention? Then, if producing fruits of different times without difference is contradictory, then this is also a statement, for one

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་ན་བརྗོད་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དུས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དུས་གཅིག་པོ་དང་འབྲེལ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གཟུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྣག་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཚད་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་དེ་དག་གི་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲོན་མ་ཡོད་པ་སྣང་བ་དང་སྡོང་བུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་འབྲུ་མར་ཟད་པ་དང་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་ཅན་དུ་འདོད་པའི་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཡང་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན། གང་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཅིག་ཅར་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང༌། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཚང་བ་ལ་བསམས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཐའ་དག་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ན་མ་ཚང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གིས། བྱེད་པ་དང་ནི་མི་བྱེད་པའི། །དུས་སུ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་འགལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མངོན་སུམ་དང་
འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ། མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་སྐད་ཅིག་མས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་དེའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་ནུས། སྔར་དང་ཕྱི་གནས་པ་ནི་ད་ལྟ་བསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ད་ལྟ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་བར་དུ་སྣང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ན་ཡོ

【汉语翻译】
如果说，那么说有什么用呢？因为为什么不同时期的果，不能被看作是与同一时期相关的呢？因为见是对于不同的因和无异的因，总是公正的缘故。对于非存在执著就足够了。因此，如果作者是常恒的，那么果应该是同时产生的，这是不可避免的，这个说法是成立的。应用是，哪些在一次的时间里，因没有完全具备而接近，那些只在一次的时间里产生。例如，灯存在而显现，树木的形态变化，油耗尽，以及具有自境的分别等等。认为作者是常恒者的生、住、灭，也是在一次的时间里，因没有完全具备而接近，这可以作为自性的反驳论证。但事实并非如此，因此反驳说，哪些是逐渐产生的，那些不是同时因没有完全具备而接近的。例如，幼苗和树木，以及树枝等等。生、住、灭也是逐渐产生的，这是遍相违的现量。不应认为，考虑到不完整的共同作者，就不能成立能立，因为如果一切都是作者，那么不完整是不合理的，而且常恒者是不依赖共同作者的。如是，智慧自在者说：作者与非作者，时间性质相同，常恒不依赖，次第生是相违。这是对常恒的我和非刹那的瓶子等，次第产生果的遮遣。这与现量也不相违，因为现量执持非刹那是不合理的。现量刹那不能执持非刹那，因为非刹那是遍及多个刹那的，那么，一个刹那的现量如何能抓住它的体性呢？先前和之后存在的，不是现在所遮遣的，因为那会成为现在存在的过失，而且会成为在生和灭之间显现的过失。否则有。

【英语翻译】
If one speaks, what is the use of speaking? Why are the fruits of different times not seen as related to the same time? Because seeing is always impartial to different causes and non-different causes. It is enough to be attached to what is non-existent. Therefore, if the agent is permanent, then the fruits must be simultaneous, which is inevitable, and this statement is valid. The application is that those which, at one time, are close without the cause being fully present, those arise only at one time. For example, the appearance of a lamp being present, the changes in the form of a tree, the exhaustion of oil, and the discriminations that have their own objects, and so on. The arising, abiding, and ceasing of what is considered to be a permanent agent are also close without the cause being fully present at one time, which can be used as a self-nature refutation argument. But this is not the case, therefore, the refutation says that those which arise gradually are not close without the cause being fully present at the same time. For example, seedlings and trees, and branches, and so on. Arising, abiding, and ceasing also arise gradually, which is the perception of contradictory pervasion. It should not be thought that the proof cannot be established by considering incomplete co-authors, because if everything is an author, then incompleteness is unreasonable, and the permanent does not depend on co-authors. Thus, the Supreme Lord of Wisdom said: The agent and the non-agent, having the same nature in time, the permanent is independent, and sequential arising is contradictory. This is the negation of the permanent self and non-momentary objects such as pots, which produce fruits sequentially. This is not contradictory to direct perception, because it is unreasonable for direct perception to grasp what is non-momentary. A momentary direct perception cannot grasp what is non-momentary, because what is non-momentary pervades many moments, so how can a direct perception of one moment grasp its nature? What exists before and after is not what is negated now, because that would be the fault of being present now, and it would be the fault of appearing between arising and ceasing. Otherwise, there is.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་མངོན་སུམ་གཞན་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་འགའ་ཡང་བཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ངོ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་ནི་དྲན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ན་འདི་དྲན་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས། སྔོན་དུ་གཞལ་བ་ཙམ་ལ་ནི། །དེའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་འབྱུང༌། །དེ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ངོ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ལྷག་པ་ཅན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ངོ་ཤེས་པ་དྲན་པ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་བཞིན་པ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་བཞིན་པ་ལ་དྲན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ནི་དྲན་པ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གང་གིས་དྲན་པ་ཡིན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་པར་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ལ། ངོ་བོ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ན་ནི་གཅིག་ལ་དྲན་པ་དང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་ན་ཡང་མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་བཞིན་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་མངོན་སུམ་ནི་དྲན་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགལ་བ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། དྲན་ལས་སྔར་ཡོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་འདྲའི་ཚིག་ནི་རྒྱལ་པོའམ། །རིག་བྱེད་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ་སྙམ་ན། འདི་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་མོད། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ག་ལས། དེ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་བརྗེད་ངས་ཅན་གྱི་སྐབས་མ་རྟོགས་ཏེ། རྟོགས་པ་དེ་དྲན་པ་དང་འཛ

【汉语翻译】
現在的現量對於其他也是同樣的道理，因此，現量不能把握遍及先前和後來的時間的任何事物。這說明了認識不是現量，如果使之顯現的知識是現量，那麼先前的狀態就不是現在要使之顯現的，而是要憶念的，現量不是憶念的自性。然而，如果現在存在的狀態不使之顯現，那麼這可以被認為是憶念。專注於使之顯現，這怎麼能被稱為憶念呢？如幼童不肯說：僅僅先前衡量，就產生「是那個」的憶念。這個「就是這個」，是認識，是更殊勝的。如果有人這樣說，那麼認識就變成了憶念和執取的自性，但並非僅僅是執取，因為憶念時執取和執取時憶念是不合理的。一個事物不可能既是憶念又是執取，因為它們相互矛盾。瘋子以外的人無法說，通過哪個自性是憶念，就通過那個自性是執取。如果通過其他自性執取，那麼一個事物就不會既是憶念又是執取。即使變成了，也只會變成現量和非現量，但並非僅僅是現量，因為憶念時不可能僅僅是現量。有人認為，現量存在於憶念之後的時間，而不是憶念的自性，僅憑這一點不會變成非現量，因為沒有矛盾。
因此說：從憶念之前就存在的，那被稱為現量。這樣的詞語，國王或吠陀中也沒有。如果有人這樣說，那麼僅僅理解為「就是這個」。怎麼能說「那個就是這個」呢？如果因為理解為與那個沒有差別就沒有過失，那麼這是不理解。怎麼能認為「這個與那個沒有差別地理解」是合理的呢？如果說那也是理解本身，那麼是通過那個理解本身，還是通過其他的理解？如果說是通過那個理解本身，那麼在諸天歡喜的健忘情況下就無法理解，因為那個理解是憶念和執取。

【英语翻译】
Since the present perception is the same for others as well, perception cannot grasp anything that pervades past and future times. This explains that recognition is not perception. If the knowledge that makes something manifest is perception, then the previous state is not what is to be made manifest now, but rather what is to be remembered. Perception is not the nature of memory. However, if the present state is not made manifest, then it may be considered memory. How can focusing on making it manifest be called memory? As the young child Nonu Malenga says: "Only by measuring beforehand, the memory of 'it is that' arises. This 'this is that' is recognition, which is more excellent." If someone says this, then recognition becomes the nature of memory and apprehension, but it is not merely apprehension, because apprehension while remembering and remembering while apprehending are unreasonable. It is impossible for one thing to be both memory and apprehension, because they contradict each other. No one other than a madman can say that through which nature it is memory, through that nature it is apprehension. If it is apprehended through another nature, then one thing will not be both memory and apprehension. Even if it becomes so, it will only become perception and non-perception, but not merely perception, because it is not reasonable to be merely perception while remembering. Someone thinks that perception exists after the time of memory, but not in the nature of memory, and this alone will not become non-perception, because there is no contradiction.
Therefore it is said: "Whatever exists before memory, that is called perception. Such words are not found even in kings or Vedas." If someone says this, then only understand it as "it is this." How can it be said that "that is this"? If there is no fault because it is understood as not different from that, then this is not understanding. How can it be considered reasonable to understand that "this is understood as not different from that"? If it is said that that is understanding itself, then is it through that understanding itself, or through another understanding? If it is said that it is through that understanding itself, then it cannot be understood in the case of the forgetful joy of the gods, because that understanding is memory and apprehension.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དང་དེར་སྣང་བ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྟོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐ་དད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཅི་གཞན་ཟོས་པ་སྐྱུག་གམ། རྟོགས་པ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་སུ་ཆུག་མོད། རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདིས་རྟོགས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། དོན་དམ་པར་གཅིག་ཡིན་པས་ན་འགལ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མ་མཐོང་བ་ལ་དྲན་པའི་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དྲན་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་གཅིག་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ལ། བརྟགས་པ་འདིའི་རྒྱུ་བརྗོད་དགོས་ན། བརྗོད་ཟིན་པའི་རིགས་པས་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། ཅི་སྤངས་ཤིང་སྤངས་ཤིང་ཁས་ལེན་པས་བྱིས་པའི་གཡོ་བག་ལ་བརྟེན་ནམ། དེ་སྐད་དུ། རྟོག་གེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུས། སྔོན་མྱོང་བ་ནི་དྲན་པ་ལས། །དེ་ཆོས་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པར་ནི། །དེ་ལྟར་འདི་སྙམ་ཤེས་པ་མེད། །དབང་སྐྱེས་ལ་ནི་དེ་ག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་ན་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐད་
ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རིམ་གྱིས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞར་ལ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་བརྣག་པས་ཆོག་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ནི་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྟག་པ་བློ་རྟག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། དེའི་འདི་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་གཞན་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་གཞན་དབང་ཅན་འདི་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ན་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་ན། འགའ་ལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
认为其本性并非显现和显现于彼，您说这仅仅是执着的本性。对此，我们说，如何才能无差别地了悟证悟与未证悟呢？这难道是吃了他人的东西又吐出来吗？难道是他人证悟吗？即使他人证悟，这个非证悟者如何能自己了悟他人证悟的境，且与彼无差别呢？若说因为究竟上是一，故不相违，则不然，因为对一本身来说，证悟与未证悟是不合理的，而且以前未见过的也同样会存在证悟的过失。若说不然，因为以前未见过的不存在忆念的造作，那么，因为忆念而证悟，所以并非究竟一，如果需要陈述此考察的因由，由于已陈述的理路，那也是不合理的，那么，舍弃又舍弃，却以承认来依赖孩童的欺骗吗？如是说，正理论者的聚落之顶上的珍宝说：先前经历是从忆念中产生的，对于那法，没有增益，如是，没有知晓此念，从自在生中又如何产生呢？因此，认识不合理是现量，因此，成立它的刹那不是现量，因为不是现量成立的缘故。非刹那者次第不做事，故与现量不相违，因为满足于顺便产生之义即可，因为作者不是常恒的。说无常者，仅仅是那些论者不希望的，因为承认常恒的智慧是常恒的作者。如果有人这样说：因为这也是无常的果，如同其他的果一样，其他的作者先已存在，那么，即使这样，这个作者的受他支配，如同其他的众生一样，哪里会有作者本身和自在本身呢？第二等也是无常的，因为也是同样的道理，所以，对任何来说，都不存在自在本身和作者本身。因此，即使这是果，也必须考察为没有作者，即使是那样，也是如此。

【英语翻译】
Thinking that its nature is not manifest and does not appear there, you say that this is merely the nature of clinging. To this, we say, how can we realize enlightenment and non-enlightenment without difference? Is this like eating someone else's food and then spitting it out? Is it that others are enlightened? Even if others are enlightened, how can this non-enlightened one realize the realm of others' enlightenment without difference from it? If you say that because it is ultimately one, there is no contradiction, then it is not so, because for oneness itself, enlightenment and non-enlightenment are unreasonable, and also there would be the fault that even what has not been seen before would have enlightenment. If you say it is not so, because there is no mental fabrication of memory for what has not been seen before, then, because enlightenment comes from memory, it is not ultimately one, and if it is necessary to state the cause of this examination, because of the reasons already stated, that is also unreasonable, so, abandoning and abandoning, are you relying on the deception of children by admitting it? As it is said, the jewel on the crown of the assembly of logicians said: Previous experience arises from memory, for that dharma, there is no superimposition, thus, there is no knowing this thought, how does it arise from the self-born? Therefore, recognition is not reasonable as direct perception, therefore, the moment that establishes it is not direct perception, because it is not established by direct perception. The non-momentary does not act sequentially, so it is not contradictory to direct perception, because it is enough to be satisfied with the meaning that arises incidentally, because the agent is not permanent. Those who say impermanence, it is only what those debaters do not want, because they admit that permanent wisdom is the permanent agent. If someone says this: Because this is also the result of impermanence, like other results, other agents have already gone before, then, even so, where does this agent's dependence on others, like other beings, have the agent itself and the self itself? The second and so on are also impermanent, because it is the same reason, so, for anyone, there is no self itself and agent itself. Therefore, even if this is a result, it must be examined as having no agent, and even if it is so, it is the same.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཁས་ལེན་པ་ལེགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི། གང་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གཞན་ལ་གྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་ན་འདི་ལ་ངེས་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་མི་རྟག་པ་ཡང་མེད་པས་ན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ནད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདི་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་ན་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་སྙིང་རྗེས་སྙིང་བརླན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ངལ་
བར་བྱེད། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། འདི་སྙམ་དུ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་ན། ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དེའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མྱོང་དགོས་ཏེ། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་དེ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅི་ང་ནི་དེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངམ། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོས་བྱ་བ་མ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་བརྩེ་བ་ཅན་འདི་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་མཐུས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཡང་མི་འཐོབ་པོ་ཞེ་ན། འདིར་རང་གི་བདག་ཉིད

【汉语翻译】
又，承认是那样的体性是好的。论式是：凡是果，都是具有作者的，例如虚空。自在天也是其他宗义的果，这是自性的相违因。凡是不具有作者的，就不是果，例如虚空。自在天也是不具有作者的，这是相违，是周遍不成。这两个论式，因为是从承认在其他处成立的周遍而来的，所以对此不必怀疑。这样一来，作者无常也不存在，因此成立了没有各种作者。由此也可以推出一切都是没有作者的，因为凡是以疾病等多种方式感受痛苦的旁生等差别而对此进行区分的，如果存在作者，则无论如何也不合理，例如，如果他是慈悲心充满的人，为什么又让世界劳累呢？慈悲心本身就是想要消除痛苦，谁会相信具有慈悲心的人会让人痛苦呢？有人会想，凡是感受痛苦的，都是世界自己造作了那样的不善业，那么对于伟大的自性者们来说，怎么会有丝毫的过失呢？怎么会没有过失呢？因为他本身就是产生痛苦的原因啊。否则，同样也会推及到他不是被创造的。如果世界自己必须承受自己业的果报，因为造作了却不承受是不合理的。那么，即使他是慈爱的，当他成为朋友时，也没有过失。那又怎样呢？即使我不做那些事情，世界也会有痛苦吗？不是这样的，因为作者不做事，就不会产生果。那么，这样一来，这个慈爱者对他采取舍弃的态度，难道不是合乎道理的吗？难道因为众生的不善业力而采取舍弃的态度也是不合理的吗？在这里，自己的体性

【英语翻译】
Furthermore, it is good to accept that it is of such a nature. The reasoning is: whatever is a result is with a maker, like space. The Lord is also the result according to other tenets, which is a contradictory reason of nature. Whatever is not with a maker is not a result, like space. The Lord is also not with a maker, which is a contradiction, a non-perception of pervasion. These two reasonings, because they come from admitting the pervasion established elsewhere, there is no need to doubt this. Thus, there is also no impermanent maker, so it is established that there are no various makers. From this, it can also be deduced that everything is without a maker, because whatever is distinguished by the differences of animals and others who suffer in various ways such as diseases, if there is a maker, then it is not reasonable in any way, for example, if he is one whose heart is moistened by compassion, why does he make the world weary? Compassion itself is the desire to eliminate suffering, who would believe that one with compassion would cause suffering? Someone might think, whatever suffers is because the world itself has done such unwholesome deeds, then how can there be any fault in those of great self-nature? How can there be no fault? Because he himself is the cause of producing suffering. Otherwise, it would also follow that he is not to be created. If the world itself must necessarily experience the fruit of its own actions, because it is unreasonable to do something and not experience it. Then, even if he is loving, there is no fault when he becomes a friend. How is that? Even if I do not do those things, will there still be suffering in the world? It is not so, because if the maker does not do the work, there will be no result. Then, in that case, is it not reasonable for this loving one to take a discarding attitude towards him? Is it also unreasonable to take a discarding attitude because of the unwholesome power of sentient beings? Here, one's own nature

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་དབང་མེད་པས་ན་གསལ་བར་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལས་རིགས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཅི་སྟེ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་དེ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་རྗེས་ལྡོག་པར་ཡང་བྱེད་པས་ན། འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱ་ལྡོག་པར་ཡང་མི་བྱ་བས་ཉམ་ང་བ་ཆེན་པོར་ཆུད་དོ། །འདིའི་སྙིང་རྗེས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ན་འདི་དེ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ལེགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་འདི་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདི་ལས་མ་ཐར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིན་ན། བརྩེ་བ་དང་བྲལ་བས་ན་ཕན་མི་འདོགས་སུ་ཆུག །ཅིའི་ཕྱིར་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལ་མེད་པས་ན་ཇི་ལྟར་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད། རྩེད་མོའི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འཆལ་བ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་འདི་འདྲ་བ་མི་སྣང་ན། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདི་ཡོད་དམ། ཇི་སྟེ་འདི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ཚར་གཅོད་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཕན་འདོགས་སོ་ཞེ་ན། དོན་གཉེར་ཉེས་པ་མཐོང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གཞུང་གཟུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲན་པོ་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ལ་ནི་ད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མེད་ཅིང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འགོད་པ་ལ་བཟོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དབང་ཕྱུག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡི

【汉语翻译】
因為對其也沒有控制權，所以顯然是自在。如果具有利用自身事業的世間不是自在，那麼當這個不是世間法的時候，為了斷除它而做事情，在那時也會因為慈悲而退轉。既不進入也不退轉，陷入極大的困境。這個的慈悲非常珍貴，而且也是內部的支分，所以這個與之相符而進入才是好的。此外，因為是所有具有生者的本性之因，所以這個非法的也是幻化。因此，如果這個是慈愛的，那麼為什麼有時會做損害世間的事業呢？這個辯駁和考察是無法擺脫的。如果這個沒有慈悲，那麼這個是遠離貪欲等還是不遠離？如果確實遠離貪欲等，因為遠離慈愛，就讓它不給予利益吧！為什麼要斷除？如果是因為貪欲等的力量而斷除一些，但那些對這個也沒有，那怎麼斷除？如果說是為了玩樂而做，遠離貪欲等為了玩樂等而進入，除了放蕩之外，誰會相信這個？暫且不說具有貪欲等，但對於具有規矩的人來說，為了玩樂而進入這種情況都不存在，那麼對於遠離貪欲的人來說，會有這個嗎？如果這個只是具有貪欲等，因此像世間的自在天一樣，對一些斷除，對一些給予利益，那麼，沒有看到追求的過失。這句話說得很好，像這樣，如果說煩惱是自在的作者，具有固有的貪欲等，那麼，貪欲等煩惱的奴隸被束縛在輪迴的監獄裡，就像其他眾生一樣，根本沒有自在，而且對於安置一切有情來說，具有工巧之性的作者根本不可能。自在天如果具有貪欲等，卻仍然是自在天和作者本身，

【英语翻译】
Because there is no control over it, it is clearly independent. If the world that uses its own activities is not independent, then when this is not a worldly dharma, in order to cut it off, doing things, at that time, will also retreat due to compassion. Neither entering nor retreating, falling into great distress. This compassion is very precious, and it is also an internal branch, so it is good for this to enter in accordance with it. Furthermore, because it is the cause of the nature of all beings, this non-dharma is also an illusion. Therefore, if this is loving, then why does it sometimes do things that harm the world? This refutation and examination cannot be escaped. If this has no compassion, then is this free from desire, etc., or not free? If it is indeed free from desire, etc., because it is free from love, let it not give benefits! Why cut off? If it is because of the power of desire, etc., that some are cut off, but those are not present in this, then how to cut off? If it is said to be done for fun, who other than a libertine would believe that entering for fun, etc., is free from desire, etc.? For the time being, not to mention having desire, etc., but for those who have discipline, such a situation of entering for fun does not exist, so for those who are free from desire, would this exist? If this only has desire, etc., therefore, like the independent god of the world, cutting off some and giving benefits to some, then, the fault of pursuing is not seen. This saying is well said, like this, if it is said that affliction is the independent author, having inherent desire, etc., then, the slave of afflictions such as desire, etc., is bound in the prison of samsara, like other beings, there is no independence at all, and for settling all sentient beings, the author with the characteristic of skillful means is impossible. If the independent god has desire, etc., but is still the independent god and the author himself,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཆུག་མོད། ཅི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ། རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་ཉེས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད། ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལམ་གོལ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་རང་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པའི་ཕྱུག་པོ་ནི་རང་གི་འདོད་པས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཉེས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཚར་གཅོད་པ་ན། ཀྱེ་མ་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་
སྔར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་དབང་གི་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལོག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བས་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སླར་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བ་ཡང་སླར་སྲིད་པར་འཆིང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་འདི་དག་དེ་མི་བྱེད་པར་ཡང་མི་དབང་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐལ་བའི་སྦྱོར་པ་རྣམས་ནི། གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཕན་གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་པན་འདོགས་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕན་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཁོ་ནར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བུ་ལ་བྱམས་པའི་ཕ་བུ་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་སྡང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་ཅན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ལ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྡང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣལ་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཚ

【汉语翻译】
那倒也是。 难道是安住于瑜伽吗？ 不是安住于瑜伽。 如果是安住于瑜伽，为何突然对无罪之人造成损害？ 如果说对误入歧途的罪人造成损害，那么，这误入歧途也不是自己造成的，而是让他那样做的。 如果自在天是因为人们自己作恶而按照罪行进行惩罚，那么，自己让人们作恶后再进行惩罚，哎呀，自在天圣尊的这种惩罚方式，以前从未发生过啊！ 具有伟大自性者的这种行为也是超世间的，因为被愚痴的力量所空，所以如空性般被证悟。 为什么安住于瑜伽的自性者会让世间误入歧途呢？对于这个问题，我们因为见识浅薄，所以一点原因也没看到。 如果是第二种情况，那么，那些追求显赫和决定性利益的人们，为了让他高兴而做的那些仪式等等，就都是没有意义的，因为从他那里不可能得到想要的结果，因为也可能出现其他情况。 就像依赖显现最终会堕落一样，解脱也可能再次被束缚于轮回。 总之，这些依赖于他的一切，他不做也无法控制，难道不是被烦恼所摧毁了吗？ 徒劳的努力是：想要追随谁，就给谁戴上枷锁。 自在天也想要追随世间。 谁想要对谁有益和有帮助，如果那人有智慧，就会让他进入正确的道路，比如慈爱的父亲对待儿子一样。 自在天也想要对世间有益和有帮助。 谁不憎恨谁，就会背离对那人造成伤害的行为，比如贪欲者对非常丑陋的东西一样。 自在天也不憎恨众生。 谁安住于寂静，那人就会

【英语翻译】
That may be so. Is it abiding in yoga? It is not abiding in yoga. If it is abiding in yoga, why suddenly harm innocent beings? If it is said that it harms the guilty who go astray, then this going astray is not done by oneself, but it is made to do so. If the Lord of Destruction punishes those who have committed sins according to their sins by their own will, then, having made beings commit sins and then punishing them, alas, this way of punishing of the Holy Lord is unprecedented! This conduct of the great self-nature is also beyond the world, because it is empty of the knowledge of the power of ignorance, so it is realized as emptiness. Why does the self-nature who abides in yoga cause the world to go astray? We, with our limited vision, have not seen even a little reason for this. If it is the second case, then the rituals and so on to please him by those who seek eminence and definite good are meaningless, because it is impossible to get the desired result from him, because other things may also happen. Just as relying on manifestation leads to falling back, liberation may also be bound again in samsara. In all ways, these things that depend on him, he cannot control even if he does not do them, are they not destroyed by afflictions? The futile efforts are: whoever wants to follow whom, puts a yoke on him. The Lord also wants to follow the world. Whoever wants to be pleasing and helpful to whom, if that person has wisdom, he will make him enter only the right path, just like a loving father to his son. The Lord also wants to be pleasing and helpful to the world. Whoever does not hate someone turns his back on harming him, like a lustful person to something very ugly. The Lord also does not hate sentient beings. Whoever abides in tranquility, that person will

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཅོད་པའམ་གནོད་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་རྣལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་གཞི་མ་གྲུབ་པར་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་
ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་དེ་ལས་བཟློག་པའམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཆགས་ཅན་ནམ་རྣལ་དུ་གནས་པའམ་རྟག་པ་དང་རྟག་པའི་ས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྱོན་པ་ལྷག་ལུས་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་སྨྱོ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྨྱོན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྨྱོན་པ་མགུ་བར་བྱ་བ་མི་འཐད་ལ། སྨྱོན་པ་མགུ་བར་བྱེད་ན་ཡང་གང་གིས་དེ་མགུ་བར་མི་བྱེད་པ་ཐ་མལ་པའི་སྨྱོན་པས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས། དེ་དག་ལ་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་པས་མགུ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། འགའ་ཡང་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་ཀྱང་མགུ་བར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་པས་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སྨྱོན་པ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་སྤྲོ། འདི་སྙམ་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་འདི་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་པ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ན་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་མིང་གཞན་ཅན་ཉེ་བར་འཇོག་གོ་སྙམ་ན། ཉེ་བར་མི་འཇོག་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་གནོད་པར་བྱེད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར

【汉语翻译】
是遮止或从损害中返回，例如某些非疯癫者一样。自在也是安住的，这被称为自性之理。反驳则应理解为周遍的不可得。推论之理在基础未成立时，不应陈述，因为是根本之理的所周遍和周遍之事物成立之相。也不是根本之理的无周遍，即使没有也不相违，例如石女之子不是说话者，因为没有心识，就像这个一样。因此，如是慈悲者和从彼相反或离贪者和有贪者或安住者或常法和常法之异地的作者不存在，这并未成立。如果是疯癫的剩余，则此不能特别遮破。那些如是依赖者说他是疯癫者，则唯独自己说自己是疯癫者。因为非疯癫者不应使疯癫者欢喜，即使使疯癫者欢喜，谁不使他欢喜，寻常的疯癫者做了什么过错？如果说他们没有殊胜的能力而不使之欢喜，则说此具有能力，谁也不应使之欢喜，然而如果使之欢喜则会给予果实吗？也已经说过那是不存在的。即使是疯癫者，也有胜过一切有情的超凡能力吗？此非疯癫者谁会乐意说？如此认为，以量成立的自在，这些微小的损害不能压倒，如此因为是果故，和是无心识的近取者故，和具有生故，如瓶等，身体和土地和作者等，在成立为具有智慧之因时，则认为安立作者自在的异名，不应安立，因为以常等自性的自在被损害所遮止故，并且对于成为如是者也应成立。

【英语翻译】
It is to prevent or return from harm, just like some non-madmen. The self-existent one is also abiding, which is called the reason of self-nature. Rebuttals should be understood as the non-apprehension of the pervasive. Inferential reasons should not be stated when the basis is not established, because it is the aspect of establishing the pervaded and the pervading object of the fundamental reason. It is also not the non-pervasion of the fundamental reason, even if there is none, it is not contradictory, for example, the son of a barren woman is not a speaker because he has no mind, just like this. Therefore, it is not established that there is no compassionate one, and the opposite of that, or the one who is free from attachment, and the one who has attachment, or the one who abides, or the permanent, and the agent of another place of permanence. If it is a remaining madness, then this cannot be specifically refuted. Those who act as if relying on it say that he is mad, then only they themselves say that they are mad. Because non-madmen should not please madmen, and even if they please madmen, what fault has the ordinary madman committed who does not please him? If it is said that they do not please him because they do not have superior power, then it is said that this one has power, no one should please him, but if he pleases him, will he give fruit? It has already been said that that does not exist. Even if he is mad, does he have extraordinary abilities that surpass all sentient beings? Who among the non-madmen would be willing to say this? Thinking thus, the self-existent one established by valid cognition is not overwhelmed by these small harms, thus because it is a result, and because it is a non-conscious proximate cause, and because it has birth, like a pot and so on, when the body and the earth and the agent and so on are established as having a cause of intelligence, then it is thought to establish another name for the agent self-existent one, it should not be established, because the self-existent one of permanent nature and so on is prevented by harm, and also for becoming such, it should be established.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ལ་བརྗོད་ཕྱིར། །བསལ་བ་གཏན་ཚིགས་རྟེན་མ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བར་ཡང་མི་རིགས་
ཏེ། འདི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲུབ་པ་ཡང་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ཚད་མ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ན། བྱེད་ཀྱི་ནུས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ནུས་ནུས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནོང་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བསྒྲུབས་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འཇུག་པར་ཡང་མི་རིགས་ན། གནོད་བྱེད་སེལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་པ་སྲིད་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བརྟག་ཏུ་མེད་དོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་དང་པོར་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བས་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད་པ་དེའི་སུན་འབྱིན་པས་ཀྱང་གནོང་བྱེད་ཀྱིས་ཚད་མ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེས་གནོང་བྱེད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་དང་པོ་ལ་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ནི་འདོད་དེ། འདི་སྒྲུབ་བྱེད་བློ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་དེ་སྒྲུབ་པར་ནུས། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་མི་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པར་ལ་ཁྱབ་པར་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པས་ཀྱང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དུ་བ་ཙམ་དང་དུ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་མེ་ཙམ་རྟོགས་ལ། ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཙམ་བློ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་འཁྲུལ་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཙམ་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་འཁྲུལ་པ་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་དོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས

【汉语翻译】
因为能立量不合理，因为立宗犹豫不定。遣除，不是立宗的所依。这是所说的。那么，说不存在也不合理，因为这是由能立所成立的，成立也是因为有损害，所以量不合理。如果说，是由作用的能力而存在的话。如果说，损害的作用的能力是由能力而存在的话。为什么损害的作用的能力不是不存在呢？不是这样的，因为损害不是量。如果说，这怎么不是量呢？因为被能立所损害。那么，能立也不是量，因为被损害所损害。先前已成立的损害所损害的对境的能立也不应理，更何况是遣除损害呢？如果对具有体性者造成损害是可能的话，那只会变成驳斥其体性，因此对一切都不能信任。那么，在什么时候，最初自在天论者说了能立，驳斥者也不应该用损害来表达量，如果是这样的话，那是对的。那时，不应该用损害来表达，然而，只是驳斥能立而已。这些能立不是使能立的体性广大，因为缺少周遍性。就像这样，暂时对于第一个能立，仅仅果由仅仅因周遍成立是允许的，这能立由具慧者周遍没有成立，怎么能成立它呢？所周遍的是不欺骗的对境。周遍者是不欺骗总相，对于周遍不欺骗周遍，但不是总相，因为没有它也不相违。就像这样，仅仅由烟和烟的差别就能了知仅仅火，由差别了知差别。因此，仅仅果对于具有具慧体性的因的差别不欺骗，具有心识者怎么说呢？如果仅仅果对于具慧的因没有见到欺骗，然而，见到对其他差别的欺骗，那仅仅是怀疑对这个欺骗而已。仅仅没有见到

【英语翻译】
Because the means of proof is unreasonable, because the proposition is uncertain. Elimination is not the basis of the proposition. This is what is said. Then, it is also unreasonable to say that it does not exist, because it is established by the means of proof, and the establishment is also because of the harm, so the means of proof is unreasonable. If it is said that it exists by the power of action. If it is said that the power of the harm exists by power. Why is the power of harm not non-existent? It is not like that, because the harm is not a means of proof. If it is said, how is this not a means of proof? Because it is harmed by the means of proof. Then, the means of proof is also not a means of proof, because it is harmed by the harm. The means of proof of the object harmed by the previously established harm is also unreasonable, let alone eliminating the harm? If it is possible to cause harm to those who have characteristics, then it will only become refuting their characteristics, so everything cannot be trusted. Then, when the first proponent of Ishvara speaks of the means of proof, the refuter should not express the means of proof with harm, if that is the case, that is correct. At that time, it should not be expressed with harm, however, it is only refuting the means of proof. These means of proof are not to expand the nature of the means of proof, because they lack pervasiveness. Just like this, temporarily for the first means of proof, it is permissible for only the effect to be established as pervaded by only the cause, this means of proof is not established as pervaded by the wise, how can it establish it? What is pervaded is the object that is not deceptive. The pervader is the non-deceptive generality, and for the pervaded, it is not deceptive to pervade, but it is not the generality, because it does not contradict even without it. Just like this, only from smoke and the difference of smoke can one know only fire, and one knows the difference from the difference. Therefore, only the effect is not deceived by the difference of the cause with the nature of the wise, how does the one with consciousness speak? If only the effect has not seen deception in the cause of the wise, however, seeing deception in other differences, that is only suspecting this deception. Just not seeing

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མ་ལོག་ཀྱང་དོན་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་མ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ན། དེའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཇིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པ་མ་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི། མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མ་མཐོང་བ་ཚད་མར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་དངོས་པོ་གཞན་ལ་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འདོད་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་གཞན་ལས་སམ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ན། འདོད་པའི་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ལ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་དེ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་ན། འབྱུང་ན་ནི་དེ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ནམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན། གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་མཐོང་ཞེས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཐུན་མོང་ཡང་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་
དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཅི་མཐོང་བ་དག་གིས་མི་འཁྲུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཅི་

【汉语翻译】
不能够认识到远离错谬，因为同样会推论出没有所要成立的，而且即使量是颠倒的，也不能毫无意义地成立，而且具有错谬的理由，相对于没有见到错谬的人来说，也会推论出没有错谬，而且相对于人来说，如果是理由和相似理由，那么其事物的安立就会崩溃。那么，烟等对于火等，即使没有见到错谬，也不能成立对其不迷惑，如果这样问。不是不能成立，因为这些进入不相似的方面，仅仅没有见到并不是不迷惑，然而，是因为与自己的所要成立相关联，而且那也是从所要成立的意义中产生的有理由的，不是没有见到的有理由的。那么，如果不把没有见到作为量，那么从那产生的也不会成立，因为因和果的自性是见到和没有见到的能立，如果这样问。不是的，因为与那没有关联，就没有对其不迷惑的确定性，而且即使不是从那产生的，也不允许与其他的真实事物相关联。如果认为与那相关联是其他的因所具有的，或者没有因，那么在那时，即使没有那，也从其他的因或者突然产生，对于所希望的关联的境，怎么会变成叫做关联的呢？如果那没有就不会产生，那存在，如果产生，就强烈地成立是从那产生的，那么那怎么会是其他的因所具有的或者没有因呢？而且没有从那产生，关联又是怎么样的呢？此外，暂时在一个地方，对于没有所要成立的，说没有见到理由，仅仅如此并不是对其不迷惑，因为进入不相似方面的一个方面的共同，也会推论出对于自己的所要成立不迷惑。因此，对于所有没有所要成立的，不显现，那不是要说错谬的因，而且那也仅仅是不显现，所以，对于从那产生的，不可能憎恨。此外，难道见到就不是不迷惑吗？此外，什么

【英语翻译】
It is not possible to realize being free from error, because it would also be inferred that there is nothing to be established, and even if the valid cognition is reversed, it cannot be established without meaning, and the reason with error, relative to a person who has not seen the error, it will also be inferred that there is no error, and relative to the person, if it is a reason and a similar reason, then the establishment of its object will collapse. So, smoke, etc., for fire, etc., even if the error is not seen, it cannot be established that there is no confusion about it, if you ask like this. It is not that it cannot be established, because these enter into dissimilar aspects, and merely not seeing is not not being confused, however, it is because it is related to what one wants to establish, and that is also a reason that arises from the meaning of what is to be established, not a reason that has not been seen. So, if not seeing is not taken as a valid cognition, then what arises from that will not be established, because the nature of cause and effect is the establisher of seeing and not seeing, if you ask like this. It is not, because there is no certainty of not being confused about that which is not related to that, and even if it is not produced from that, it is not allowed to be related to other real things. If it is thought that being related to that is possessed by other causes, or has no cause, then at that time, even if there is not that, it arises from other causes or suddenly, how will it become called a relation to the object of the desired relation? If that does not exist, it will not arise, that exists, if it arises, it is strongly established that it arises from that, then how can that be possessed by other causes or have no cause? And without arising from that, how is the relation? Furthermore, temporarily in one place, for what is not to be established, it is said that the reason is not seen, merely this is not not being confused about it, because the commonality of entering one aspect of the dissimilar aspect will also infer that there is no confusion about what one wants to establish. Therefore, for all that is not to be established, not appearing, that is not to say the cause of error, and that is also merely not appearing, so, for what arises from that, it is impossible to hate. Furthermore, is it not that seeing is not not being confused? Furthermore, what

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་དག་གིས་མི་འཁྲུལ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་གི་འམ་འོན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་གིས་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། འཁྲུལ་པ་ཞིག་མ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་མ་ངེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདི་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །འདི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བཙལ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། མི་འཁྲུལ་བའི་མིང་གཞན་ཅན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འདིར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མི་འཁྲུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འཁྲུལ་བར་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་ནུས། འོ་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཙམ་སྐྱེས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མཐོང་བས་ན། དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུས་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་ངེས་པར་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་མྱོང་བ་ན། དེ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ཅི་ལྟར་ཡོད། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་རྟག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བས་ན་དངོས་པོ་ཙམ་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ན། འོ་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས་ན་དེས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་འགོག་

【汉语翻译】
所见之物能做到不迷惑吗？ 还是能做到知晓？ 如果是能做到，那么，是以其自身的不迷惑，还是以迷惑的事物来做到呢？ 其中，如果它自身是不迷惑的，那么它还有什么其他作用呢？ 如果是迷惑的事物做到不迷惑，那么不确定性就会永远消失。 如果是能做到知晓，那么怎么能说这是不迷惑的呢？ 认为这是没有理由的，是不合理的，因为这样会推导出一切都是如此。 从它产生之外的原因，即使寻找也找不到。 如果原因是确定的，那么这只是一个故事。 如果没有其他不迷惑的名称，而在此使用不产生的原因，那么，这本身作为其自身的原因是不合理的。 因此，不应贬低从它产生的原因所具有的不迷惑的烟等。 仅仅通过看到结果本身，怎么能说它是不迷惑的呢？ 那么，结果本身也是通过从它产生的关系来理解的吗？ 不是的，因为仅仅结果本身并没有确立为士夫、原因和结果的自性。 只有瓶子等结果的差别，才能看到它们随着士夫的出现和消失而变化，而不仅仅是结果本身。 瓶子等事物上也能看到结果本身，但这并没有确立士夫是先决条件。 如果是这样，那么仅仅看到事物本身，事物本身也会变成那样。 事实并非如此，因为事物本身也存在于虚空等常法之中。 如果有人说，当体验到士夫所遍及的事物本身的基础必定是士夫所造时，那么怎么会有常法这个说法呢？ 如果因为在常法中也能看到事物本身，所以不认为仅仅事物本身是士夫的先决条件，那么，结果本身也存在于大地等非士夫所造的事物中，所以不仅仅是结果本身。 如果有人说，因为大地等事物是被区分出来的，所以这不是不确定性，那么，对于虚空等事物也被区分出来，有什么阻碍呢？

【英语翻译】
Do things that are seen cause non-confusion? Or do they cause knowing? If they cause it, is it by their own nature of non-confusion, or by a confusing thing? Among these, if it is non-confused by its own nature, then what other function does it have? If a confusing thing causes non-confusion, then uncertainty will cease forever. But if it causes knowing, then how can it be said that this is non-confusing? To consider this to be without reason is not reasonable, because it would follow that everything is like that. Other than the reason arising from that, even if sought, is not found. If the reason is definite, then this is just a story. If there is no other name for non-confusion, and the reason for non-arising is used here, then that itself as the reason for itself is not reasonable. Therefore, the smoke and so on that possess non-confusion due to the reason arising from that should not be disparaged. How can it be said that the result itself is non-confusing just by seeing it? Then, is the result itself understood through the relationship arising from that? No, because the result alone is not established as the nature of the person, cause, and result. Only the distinctions of the result, such as pots, are seen to follow the appearance and disappearance of the person, but not just the result itself. It is said that the result itself is also seen in pots and so on, but it is not established that the person is a prerequisite. If that were the case, then since even just the thing itself is seen in that, even just the thing itself would become like that. That is not the case, because the thing itself also exists in permanent things such as space. If someone says that when the basis of the thing itself pervaded by the person is definitely experienced as being made by the person, then how can there be such a thing as permanence? If, because the thing itself is also seen in permanence, it is not considered that just the thing itself is a prerequisite for the person, then, since the result itself also exists in things not made by the person, such as the earth, then it is not just the result itself. If someone says that since things such as the earth are distinguished, this is not uncertainty, then what prevents things such as space from also being distinguished?

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་ལ་མི་འཇིགས་སོ། །ལུང་དང་འགལ་བ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་ལུང་གཞན་དང་འགལ་བས་ན་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལུང་དང་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་ལུང་གང་ཡིན། འདི་ལྟར། སྐྱེ་བོ་རིང་བུར་སྐྱེས་གྱུར་ཅིང༌། །ཡོན་ཏན་ཉེས་པ་མ་མཐོང་ལ། །ཀྱེ་མ་གྲུབ་མཐའ་མི་བཟད་པའི། །གདོན་འདི་སུ་ཡིས་བསྒོས་པ་ཡིན། །འོ་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ་ཡང་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། འདི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ་ཡང་ན་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མཁས་པར་རློམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས། གང་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་མ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདིར་བུ་གཉིས་ཡོད་དམ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། གང་གིས་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་ཁྱབ་པོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ལ་མ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདིར་དངོས་པོ་གཉིས་ཡོད་དམ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་མི་
སྨྲའི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡིན་ནོ། །མ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་མཚུངས་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན། རིག་པ་ངལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་བུད་མེད་དང་དམངས་རིགས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་རྟོགས་པའོ། །འོ་ན་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྩོད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
谁在做？以事物力量介入后的推测，对于违背教证并不畏惧。如果想要消除违背教证，那么将土地等事物归为一方，也因为违背其他教证而应该抛弃。如果仅仅是违背自己的教证才应该抛弃，那么你自己的教证是什么？比如这样：生来身材高大的人，看不到优点和缺点。哎呀，这令人厌恶的宗派，是谁施加的诅咒？那么，果实本身不就是从非产生中产生的自性吗？这与瓶子等事物和土地等事物也没有丝毫差别。因此，如果有些果实是人所造，那么一切都应该如此，或者什么也不是。这不是真的，因为这与事物本身也是相同的。比如，可以这样说：如果有些事物是人所造，那么一切都应该如此，或者什么也不是。瓶子等事物的事物性是不同的，而天空等事物的事物性则不是。这驳斥了一些自以为聪明的人所说的话：在什么方面普遍存在于果实的差别上，而不普遍存在于仅仅是果实上，这里有两个儿子吗？我们也要说：在什么方面普遍存在于事物的差别上？不普遍存在于仅仅是事物上，这里有两个事物吗？我们不说普遍存在于两个果实上，但存在于果实们上。仅仅是从母亲产生，并不能成立所有果实的自性在法上是相同的，因为同样显而易见地成立了形状等不同和原因不同。这驳斥了那些看到有些果实是人先行的，然后将那些与它们种类不同的事物也因为仅仅是果实而视为相同，这样进行区分时，就会获得非常辛劳的智慧果实，因为他们甚至无法理解妇女、种姓和共同之处的差别。那么，难道不是仅仅由人所造，而不是争论的基础的瓶子等事物，彼此之间种类不同吗？因此，如果

【英语翻译】
Who is doing it? To infer after intervening with the power of things is not afraid of contradicting the scriptures. If one wants to eliminate contradicting the scriptures, then classifying land and other things into one side should also be abandoned because it contradicts other scriptures. If only contradicting one's own scriptures should be abandoned, then what are your own scriptures? For example, like this: A person born tall, cannot see merits and faults. Alas, this detestable sect, who has cast this curse? Then, isn't the fruit itself a nature that arises from non-arising? There is no difference between this and pots and the like, and land and the like. Therefore, if some fruits are made by humans, then everything should be like that, or nothing at all. This is not true, because this is the same for things themselves. For example, one can say: If some things are made by humans, then everything should be like that, or nothing at all. The thingness of pots and the like is different, but the thingness of the sky and the like is not. This refutes what some self-proclaimed wise people say: In what way is it universally present in the difference of fruits, but not universally present in just fruits, are there two sons here? We also say: In what way is it universally present in the difference of things? Is it not universally present in just things, are there two things here? We do not say that it is universally present in two fruits, but it is present in the fruits. Merely arising from a mother does not establish that the nature of all fruits is the same in dharma, because it is also evident that shapes and other differences and different causes are established. This refutes those who see that some fruits are preceded by humans, and then regard those things that are different in kind from them as the same because they are merely fruits, and when they make distinctions in this way, they will obtain the fruit of very laborious wisdom, because they cannot even understand the differences between women, castes, and commonalities. Then, isn't it only things like pots, which are made by humans and are not the basis of dispute, that are different in kind from each other? Therefore, if

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རྣམ་པར་མི་འཇོག་ན། རེ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་དེ་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་འཇོག་པར་འཇུག་གོ །གང་གིས་དེ་དག་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མེད་པར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་མཐུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་མཐོང་བས་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ཡང་བྱས་པའི་བློར་འགྱུར་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱས་པའི་བློ་མི་སྐྱེད་དེ། དེས་ན་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་འཇོག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། བྱས་པའི་བློ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཙམ་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན། འགའ་
ཞིག་མེའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མཐོང་བས་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མེའི་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེར་རིགས་གཞན་སྤངས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པས་ན་ཕན་ཚུན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཆོས་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐལ་བ་དང་སོལ་བ་དང་དུ་བ་དང་ཚོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེར་ཡང་འབྲས་བུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ། མེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་ཀྱང་བུད་ཤིང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བདག་

【汉语翻译】
如果身体等同于瓶子等，因为种类不同，就不认为是由人先做出来的，那么，那些东西也互相依赖，因为有它，所以那些东西也同样不被认为存在。什么使它们成为一个整体？对于瓶子等没有争议的事物来说，身体等并没有不共有的共同属性。如果不把它们作为一个整体，那么身体等就非常不适合被认为是种类不同的。有人认为，即使没有看到行为者，但看到结果就会产生“被制造”的想法，那么这个结果就是有智慧的原因造成的，而不是其他原因。身体等这些不会让人产生“世界被制造”的想法，因此不认为它们是有智慧的原因造成的。这是真的，因为“被制造”的想法本质上是一种推测，而推测又依赖于普遍性的成立。如果推测也依赖于推测，那么互相依赖就非常明显了。因此，如果不能把握差别和联系，就只能通过结果来理解是由人先做出来的。如果是这样，如果看到一些结果是由人先做出来的，就认为所有结果都是这样，那么，看到一些东西是由火产生的，也会认为所有东西都是这样。但事实并非如此，因为火的结果是同一种类，因此可以排除其他种类，从而理解原因和结果的本质。人的结果是各种各样的，因此可以特别理解它们之间产生的联系。例如，瓶子和布匹等人的结果，因为能力和形状各不相同，所以彼此种类不同，只是在结果上才被认为是相似的。那么，灰烬、木炭、烟雾和颜色等火的结果，难道不也是彼此种类不同吗？因此，在那里也应该理解为没有结果，以及原因和结果之间的联系。有人说，火的结果，虽然灰烬等的自性各不相同，但却是木柴形态的转变。

【英语翻译】
If the body and so on are the same as the vase and so on, because of the difference in kind, it is not considered that it is made by a person first, then, those things also depend on each other, because there is it, so those things are also not considered to exist in the same way. What makes them a whole? For things like vases that are not disputed, the body and so on do not have any uncommon common attributes. If they are not taken as a whole, then the body and so on are very unsuitable to be considered as different kinds. Some people think that even if the actor is not seen, but seeing the result will produce the idea of "being made", then this result is caused by a wise cause, not other causes. These bodies and so on do not make people think that "the world is made", so they are not considered to be caused by wise causes. This is true, because the idea of "being made" is essentially a speculation, and speculation depends on the establishment of universality. If speculation also depends on speculation, then mutual dependence is very obvious. Therefore, if the difference and connection cannot be grasped, it can only be understood through the result that it is made by a person first. If so, if some results are seen to be made by a person first, it is thought that all results are like this, then, seeing some things are produced by fire, it will also be thought that all things are like this. But this is not the case, because the result of fire is the same kind, so other kinds can be excluded, so as to understand the essence of cause and effect. The results of people are various, so the connection between them can be understood in particular. For example, the results of people such as bottles and cloths are different from each other because of different abilities and shapes, so they are different kinds from each other, and they are only considered similar in the results. Then, aren't the results of fire, such as ash, charcoal, smoke, and color, also different kinds from each other? Therefore, there should also be understood as no result there, and the connection between cause and effect. Someone said that the results of fire, although the nature of ash and so on are different, are the transformation of the form of firewood.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་རིགས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་སྒོ་ནས་དེར་འབྲེལ་པའི་བློ་འབྱུང་བས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡང་མེད་ལ། ཚུན་ཆད་དུ་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་ཡོད་པས་ན་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་སྤངས་ན་མེ་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་མེ་དང་འབྲས་བུ་ཅེམ་ལ་ནི་འཁྲུལ་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་མ་དམིགས་པས་ན་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་ལྟན་ཅིག་དེ་མ་དམིགས་པས་ན་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་ནི་མེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྐྱེས་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མེད་དེ། དེ་མེད་ཀྱང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མེ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་རུང་གི་བདག་ཉིད་དེ་དེར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་མེད་པ་དེ་ཅིའི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ། དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དོན་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་མེ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་ན། དེ་མ་དམིགས་པས་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་སྣང་དུ་རུང་བ་དང་སྣང་དུ་མི་རུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཙམ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་དེ་མ་མཐོང་བ་ལས་མེད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། མ་ཡིན་ཏེ། བཙོ་བ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྣང་རུང་གི་ཁྱད་པར་ཁོན་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྐྱེས་བུ་ནི་སྣང་རུང་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུ

【汉语翻译】
仅仅是同一种类，因此通过它产生与它相关的念头，所以没有太过分，也不是完全相反。而且，因为它们有局限性，所以没有被归为一类，但如果排除其他，认识到与火的关联性并没有矛盾。或者，对于火和果实来说，会产生错觉，因为与人一起没有被明确指出，所以会产生错觉。因为原因和结果的术语是具有随行和相违的原因的。仅仅对于果实来说，并没有随行于火和相违于火的跟随，因为即使没有它，也能看到花瓶等事物的产生。如果说，对于人的随行和相违的跟随也没有，因为即使没有它，也能观察到草等的产生，那么，不是的，因为没有它就无法成立。如果说，那么花瓶等事物没有火也无法成立吗？不是无法成立，因为显现的自性在那里没有被观察到。正因为如此，草等事物没有人的存在，为什么无法成立呢？因为那是超出感官的，超出感官的事物仅仅因为没有被看到就无法成立。不是超出感官的火，因为没有被看到，所以就是火本身。如果说，那么对于花瓶等事物来说，不也是仅仅看到人这个超出感官的事物在起作用吗？如果确实像那样在草等事物上成立，因为没有被观察到，怎么会不是不存在呢？消除对于显现可能和显现不可能的分别，仅仅认识到人是原因本身的遍及者，因此，不是因为没有看到它就成立为不存在。对于火来说，又怎么会不变成同样的道理呢？不是的，因为进行烹煮和焚烧等行为的显现可能的差别仅仅是火。人不是确定为显现可能的，所以与之前的情况不相同。因此，凡是果实，都是人先行的，所以身体等也是因为是果实而变成那样。

【英语翻译】
It is only of the same kind, therefore, through it, the thought related to it arises, so there is no excess, nor is it completely opposite. Moreover, because they have limitations, they are not classified as one category, but if others are excluded, recognizing the connection with fire is not contradictory. Or, for fire and fruit, there will be illusion, because it is not clearly indicated together with a person, so there will be illusion. Because the terms of cause and effect are those with reasons for following and contradicting. For the fruit alone, there is no following or contradicting the fire, because even without it, the arising of vases and other things can be seen. If it is said that there is also no following or contradicting the person, because even without it, the arising of grass and other things can be observed, then, no, because it cannot be established without it. If it is said that then vases and other things cannot be established without fire either, it is not that they cannot be established, because the nature of appearance is not observed there. For the same reason, why can't grass and other things be established without a person? Because that is beyond the senses, and things beyond the senses cannot be established as non-existent merely because they are not seen. Fire that is not beyond the senses is fire itself because it is not seen. If it is said that then, for vases and other things, isn't it only seen that a person, who is beyond the senses, is acting? If it is indeed established in grass and other things in that way, because it is not observed, how can it not be non-existent? Eliminating the distinctions between what can appear and what cannot appear, and recognizing only that a person is the pervader of the cause itself, therefore, it is not established as non-existent because it is not seen. How can the same reasoning not apply to fire? No, because the difference of appearance that performs cooking and burning is only fire. A person is not necessarily determined to be appearance, so it is not the same as before. Therefore, whatever is a fruit, all of it is preceded by a person, so the body and other things are also like that because they are fruits.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ར་པར་འགྲུབ་པོ། །འདི་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་ཆང་གིས་མྱོས་པས་རྨོངས་པའི་ཉེས་པར་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཅོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་རིགས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན། ཁྱད་པར་དུ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལུས་ཅན་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ད་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་ཁྱབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། གང་གིས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་ལུས་
གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མེད་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཁྱབ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྟེ་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཁོ་ན་ལ། གཅིག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མཐོང་བས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་རིགས་ཅན་ལ་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གང་གི་རིགས་ཅན་ལ་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའི། ཁྱད་པར་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་ན་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་ནི་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་མཁས་པ་སུ་ཡང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ད

【汉语翻译】
拉巴尔成。这乃是那些被非正法之见的酒所灌醉而愚昧者所教导的胡言乱语。像这样，暂时来说，士夫的果实圆满成就的，因为种类繁多，所以不能归为一类。特别是，执着关联是不合理的。如果说仅仅凭果实就能辨别士夫的差别，那是不正确的。如果那样，有情士夫也能仅仅凭果实就能普遍地了解。但事实并非如此，因为不与身体亲近也能见到果实的产生。那么，难道现在果实完全不被身体所遍及吗？如果说是这样，那么对于某些可以推测身体行为的果实来说，情况并非如此。如果说仅仅不被果实所遍及，而是仅仅被果实的差别所遍及，那么凭借什么将它们归为一类，从而使身体能够遍及呢？对于那些不与身体亲近而产生的果实集合，有什么共同的属性呢？既然没有归为一类，那么普遍地遍及差别也是不合理的，因此只会变成没有差别，即使是错觉也不会改变。如果仅仅在某些已经成立的身体的果实中，因为看到身体的亲近，所以并非在所有情况下都进行区分，而是仅仅在那些看到身体行为的同类事物中才是如此，因此并非完全普遍，这样想可以吗？那么，如果这样，对于那些看到具有智慧的行为的同类事物，也应该仅仅在那些同类事物中进行区分，而不是没有差别地进行区分。因为存在错觉，所以身体的遍及并非没有差别，但在这里情况并非如此，因为没有看到错觉。如果说仅仅因为说“看到了错觉”就不是遍及，而是凭借建立关联的量，那么在某些情况下，士夫与一个事物建立了关联，并非在所有情况下都成立，因为仅仅凭借行为变化的差别，看到具有智慧的亲近的智者，也不会对氆氇等事物使用那个名称，因为是其他的。

【英语翻译】
Rapar grub po. This is the babbling of those who have been taught wrongly, intoxicated and bewildered by the wine of non-virtuous views. Thus, for the time being, those who have fully accomplished the fruits of a person cannot be classified into one category because they are of many kinds. In particular, it is unreasonable to hold onto connections. It is not correct to say that the distinction of a person can be discerned merely by the fruit. If that were the case, even a sentient person could universally understand merely by the fruit. But this is not the case, because one sees the production of fruit without the body being intimately involved. So, is it now the case that the fruit is not pervaded by the body at all? If so, then it will not change for some fruits where the action of the body can be inferred. If it is only not pervaded by the fruit, but only pervaded by the distinction of the fruit, then by what means can they be classified into one category so that the body can pervade? What common characteristic is there among those collections of fruits that are produced without the body being intimately involved? Since they have not been classified into one category, it is also unreasonable to universally pervade the distinctions, so it will only become without distinction, and even if it is an illusion, it will not change. If it is only in some of the fruits of the body that have been established, because the intimate involvement of the body is seen, it is not the case that it is distinguished in all cases, but only in those kinds where the action of the body is seen, so it is not completely universal, is that what you think? Then, if that is the case, for those kinds where the action of intelligence is seen, it should only be distinguished in those kinds, and not without distinction. Because there is illusion, the pervasion of the body is not without distinction, but here it is not like that, because illusion is not seen. If it is said that it is not pervasive merely because it is said "illusion is seen," but rather it is by the power of the means of establishing a connection, then in some cases, a person is connected to one thing, but it is not established in all cases, because no wise person who sees the intimate involvement of intelligence merely by the distinction of the manner of acting would use that term for woolen cloth and so on, because it is something else.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ན་རྫ་མཁན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མཐོང་བས་ཀྱང༌། འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་དོགས་པ་མི་ལྡོག་པ་ཁོ་ནའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་མི་མཐུན་པས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིགས་གཅིག་པས་ན་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྫ་མཁན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་གྲུབ་པར་
འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མཐོང་བས་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་བྱས་པའི་བློར་འགྱུར་བ་དེ་སྐྱེས་བུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ཚད་མའི་འཇུག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད། འདི་ལྟར་འདིར་དོན་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བས་བྱེད་པ་ལ་མ་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་པོ་ལ་ཡང་དུས་གཞན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟ་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གང་མཐོང་བས་བྱས་པའི་བློར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་རིགས་ཅན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ན་ཁྱབ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། ཅི་ཁྱབ་པ་གཟུང་བ་ལའམ། འོན་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་གཟུང་བ་ལ་ཡིན་ཞེས་རྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་བྱ་མཐོང་བས་ན་ཁྱབ་བྱེད་མི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་བྱས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཐུན་པ་ལ

【汉语翻译】
那么，就只会确定是陶工的近取。如果说不是因为见到错觉的缘故。那么，即使见到一种揉泥姿势的差别是陶工的近取，对于其他的揉泥姿势的差别，也不会确定是陶工的近取了。如果说是因为见到错觉的缘故。即使对于见到错觉相似的事物，没有发现错觉，也仅仅是疑惑不会消除罢了。如果说因为瓶子等互相不一致，所以不是那样。那么，仅仅具有智慧的近取，也无法毫无差别地成立。如果说因为果本身是同类的缘故而成立。正如那样，陶工的近取也同样会成立。
因此，对于任何同类的事物，显现出人的作为，就应当确定那是人所为，这是合乎道理的。对于没有见到作为，却产生了作为之念的事物，称之为人所为，这也是在同类事物上显示了执持关联的量之作用，哪里会有互相依赖的过失呢？就像这样，这里的意义是，对于见到作为的事物，即使对于没有见到作为的觉悟者来说，在其他时间，也会以随后的推测的自性，产生作为之念，那就是在普遍存在的时期，觉悟到是由那样的事物所为。凡是见到就产生作为之念的事物是什么呢？就是对于任何种类的事物，产生了与人一同成立关联的量。身体等不是那样，因此仅仅存在于普遍之外。这驳斥了一些人说身体等不会产生作为之念的说法。应该反驳并考察，这是在抓住普遍存在的时候说的呢？还是在没有抓住普遍存在的时候说的呢？如果说是第一种情况，那是不合理的。因为具有普遍存在觉悟的人，见到了所遍，就不会不觉悟能遍，因为会陷入一切都无法觉悟的过失。如果说是后一种情况，那么说“身体等”就是说得太少了，因为对于瓶子等，如果不包含普遍存在，也同样不会产生作为之念。因此，所说的那些也被驳斥了，因为对于同类的事物……

【英语翻译】
Then, it will only be determined as the proximate cause of the potter. If it is said that it is not because of seeing illusion. Then, even if seeing one difference in the kneading posture is the proximate cause of the potter, for other differences in the kneading posture, it will not be determined as the proximate cause of the potter. If it is said that it is because of seeing illusion. Even for things that are similar to seeing illusion, even if illusion is not found, it is only that doubt will not be eliminated. If it is said that it is not like that because pots and so on are mutually inconsistent. Then, even the proximate cause of merely having intelligence will not be established without difference. If it is said that it is established because the result itself is of the same kind. Just like that, the proximate cause of the potter will also be established.
Therefore, for anything that is of the same kind, when the action of a person appears, it should be determined that it is done by a person, which is reasonable. For something that does not see the action but generates the thought of action, calling it done by a person also shows the function of the valid cognition that holds the connection in the same kind, so where is the fault of mutual dependence? Like this, the meaning here is that for something that sees the action, even for the one who does not see the action, in another time, the thought of action will arise with the nature of subsequent inference, that is, in the time of pervasiveness, it is understood that it is done by such a thing. What is it that generates the thought of action when seen? It is that for any kind of thing, a valid cognition arises that establishes a connection with a person. The body and so on are not like that, so they only exist outside of pervasiveness. This refutes the statement of some people that the body and so on do not generate the thought of action. It should be refuted and examined, is this said when grasping pervasiveness? Or is it said when not grasping pervasiveness? If it is the first case, then it is unreasonable. Because the one who has the awareness of pervasiveness, seeing the pervaded, will not be unaware of the pervader, because it will fall into the fault of not being able to be aware of everything. If it is the latter case, then saying "body and so on" is saying too little, because for pots and so on, if it does not include pervasiveness, it will also not generate the thought of action. Therefore, what was said is also refuted, because for things of the same kind...

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཚད་མ་མ་ཞུགས་པར་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདིར་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། རྩེད་མོའི་རི་ནི་རི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ཞིང༌། བྲུས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི །འདིར་སོ་ངལ་བ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤིང་ནི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ཚད་མས་རྟོགས་པ་
ཁོ་ནའོ། །འདིར་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་ཁྱབ་པ་མི་རྟོགས་ན། འོ་ན་འགར་ཡང་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མ་བསླབས་པའི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་རི་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ག་ལས་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན་རིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གཞན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་གཞན་ལས་རིགས་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལས་དང་ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་དང༌། འཇམ་བུ་དང་ར་ལས་ཀྱང་འདམ་བུ་དང་རྩ་བ་དང་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ཆུ་ཤིང་འབྱུང་ན། ལྕི་བ་དང་གཞན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱི་རིགས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཇིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱས་པའི་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མཚུངས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཐ་དད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱིས་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདིས་རྟགས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པར་དེ་དག་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
因为没有量成立，执着周遍是不合理的。那么，在这里也是只有量成立的同类吗？嬉戏山是山类的同类，塑像的身体是身体的同类，挖掘的水渠是水渠的同类。这里，疲惫等自性的树是树类的同类，那些也只是由量来认识随顺和违逆士夫的行为。在这里，即使那些是那样的，如果不认识周遍，那么任何时候都不会认识吗？这是没有学习过的言论，像这样，如果离开士夫的山等是与此不同的同类，那么那些也和我们等没有差别的具有智慧的士夫先行的。如果不是那样，因为那些是我们等不能做的。那么，如果是同类，那又怎么样呢？否则也会有过失。如果不能做，那么相同的道理就不能成立。相似的相貌本身不是事物是那样的理由，然而自性也是其他的，因为有些人即使相貌没有差别，也会因为其他的差别而看到种类不同。像这样，即使从乌 উৎপལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：乌 উৎপལ，utpala，青莲花）的根茎中产生粗重的乌 উৎপལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：乌 উৎপལ，utpala，青莲花）的根茎，即使从阎浮树和罗树中也产生芦苇，即使从根和种子中也产生水树，从粗重和其他等产生的乌 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：乌 উৎপལ，utpala，青莲花）的根茎等不是仅仅相似的同类，因为已经成立了体验到自性不同的缘故，并且作为因和果的体性的安立也会坏灭。因此，如果所作的山等是相貌相同的相同原因，那么乌 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：乌 উৎপལ，utpala，青莲花）的根茎等也会变化。有情众生的身体等和塑像的身体等即使相貌相同，也不是因为是那样的理由，因为已经非常清楚地体验到是不同的。像这样，从孩童之间的世间没有标志并且没有指示，就能认识到那些是不同的

【英语翻译】
Because it is unreasonable to hold pervasiveness without the establishment of valid cognition. So, is it only the valid cognition that applies to similar kinds here as well? The amusement mountain is a similar kind of mountains, the body of a statue is of bodies, and the dug canal is of canals. Here, the tree of fatigue and other natures is of trees, and those are only cognized by valid cognition as following and reversing the actions of a person. Here, even if those are like that, if pervasiveness is not cognized, then will it not be cognized at all? This is an unlearned statement, like this, if mountains and so on separated from a person are similar kinds different from that, then those, just like those, will also precede a person with intelligence that is no different from us and so on. That is not the case, because those cannot be done by us and so on. So, if it is a similar kind, then how is it that? Otherwise, there will be faults. If it cannot be done, then the same reasoning will not be established. The similarity of appearance itself is not the reason why things are like that, but the nature is also different, because some people, even if the appearance is not different, see different kinds due to other differences. Like this, even if a heavy lotus root is produced from the root of a lotus, and even if reeds are produced from jambu and ra trees, and even if aquatic trees are produced from roots and seeds, the lotus roots and so on produced from heavy and other things are not merely similar kinds, because it has been established that the experience of different natures is the reason, and the establishment of the nature of cause and effect will be destroyed. Therefore, if the made mountains and so on are the same cause with the same appearance, then the lotus roots and so on will also change. The bodies of sentient beings and so on and the bodies of statues and so on, even if the appearance is the same, there is no reason why they are like that, because it has been very clearly experienced that they are different. Like this, this world between children recognizes those as different without signs and without indication.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །བྲུས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བྲུས་པའི་མཚན་མ་ཡལ་བ་ན། ཆུ་ཀླུང་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་མི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། དེ་དག་རྒྱུ་མཚུངས་
པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྲུས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྲུས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ད་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྒྲུབ་བམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་བྱས་པའི་རྗེས་དཔག་མ་ལུས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དང་མཚོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པར་མ་གཏོགས་པ་ན་བྲུས་པ་ལ་ཡང་འབྲུ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་ཤིང་སྡོང་བུ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་དད་ཀྱང༌། དེ་ཉེ་བར་མ་མཚོན་པས་ན་ས་བོན་རྗེས་སུ་མི་དཔག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་གཟིགས་པས། རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་རིང་བ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་བྱ་བར་འགྱུར་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ལྡུམ་རའི་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤིང་དང་རིགས་མཚུངས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཅན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་མཐོང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་འགྱུར་བ་ལྡུམ་རའི་ཤིང་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེར་ཉེ་བར་འཚོག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ན་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བཞིན་དུ་ངེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིགས་མཐུན་པ་ལས་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ན། འོ་ན་སྔོན་དུ་ལུས་ཅན་གྱི་འབྲས་བུར་མ་མཐོང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །
འབྲེལ་པ་རྟོགས་པའི་དུ་བ་ལས་ཀྱང་མེའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
不对。如果挖掘过的河流，由于时间的关系，挖掘的痕迹消失了，难道不是仅仅无法识别它与其他河流的区别吗？如果说会怎么样呢？如果说它们被认为是具有相同的原因，那么挖掘也会被识别出来。如果说有些挖掘与显而易见的事实相矛盾，那么，这难道不是用显而易见的事实来证明结果在原因上是错误的吗？如果是这样，那么所有从结果的标志中产生的推论都将完全中断。对于长期存在的河流和湖泊，推论也将变得不可逆转。如果不是普遍存在，那么对于挖掘，推断挖掘也是不合理的。如果是这样，那么从种子中生长的水树，即使与树木不同，由于没有清楚地显示出来，所以只能推断不出种子。因为您看到了理性的真相，所以您所说的是，由于原因的传递时间很长，所以无法推断，因此没有错误。对于结果的论证，必须成为一个认知者，因此，正如所说，非常清楚地区分的结果在原因上没有错误。如果有人认为，除了房子花园里的树之外，所有与该树相似的树都必然是有制造者的，并且遵循这个逻辑，也可以确定它们是由人先行的，那么，这也是不好的，因为它们也必然是由先前看到且没有区别的制造者先行的。同样，花园里的树也不是有制造者的，因为风等类似的因素只是在那里聚集的条件。如果它是由此产生的，那么因为它会按照它的意愿行事，所以像粘土等形状一样，确定性是不合理的。如果从相似的类别中得出关系的量度是建立原因和结果之间关系的方法，那么，从以前没有见过有生命的果实中就无法进行推断，因为没有建立关系。因为这是期望，所以没有缺陷。
从认识到关系的烟雾中也不会产生对火的认识。因此，

【英语翻译】
No. If the marks of digging disappear from a dug river due to the passage of time, isn't it just that it cannot be distinguished from other rivers? If you ask, what will happen from that? If you say that they are recognized as having the same cause, then the digging will also be recognized. If you say that some digging contradicts what is obvious, then, is that now proving by what is obvious that the result is mistaken about the cause? If that is the case, then all inferences made from the sign of the result will be completely cut off. For rivers and lakes that have existed for a long time, inference will also become irreversible. If it is not pervasive, then it is also unreasonable to infer digging from digging. If that is the case, then even though a water tree that grows from a seed is different from a tree, since it is not clearly shown, it is only that the seed cannot be inferred. Because you see the truth of reason, what you said is that since the transmission of causes is long, it cannot be inferred, therefore there is no mistake. For the reasoning of the result, it must become a cognizer, therefore, as it is said, a result that is very clearly distinguished is not mistaken about the cause. If someone thinks that all trees similar to the tree in the house garden are necessarily with a maker, and following that, it is also established that they are preceded by a person, then, that is also not good, because they also necessarily are preceded by a maker who has seen before and has no difference. Likewise, the garden tree is also not with a maker, because similar factors such as wind are only conditions for gathering there. If it is to be produced by that, then since it acts according to its desire, certainty is unreasonable like the shape of clay and so on. If the measure of establishing a relationship from a similar category is a method of establishing the relationship between cause and result, then, inference cannot be made from a fruit of a living being that has not been seen before, because a relationship has not been established. Since it is a desire, there is no fault.
From the smoke of recognizing a relationship, the recognition of fire does not arise either. Therefore,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་རིགས་མི་མཐུན་པས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་འབྲེལ་པའི་བློ་མི་འགལ་ཏེ། སོ་སོར་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་གང་གིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ཙམ་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་མ་རྟོགས་སོ། །རིགས་གཞན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཞུགས་པ་ན་གཞན་ལ་འབྲེལ་པ་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། ལུས་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རིགས་གཞན་ཡིན་པ་ཉིད་ག་ལས་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཁོ་ནར་རྟོགས་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་ཁོ་ནར་རོ། །ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་འདི་དག་ཐ་དད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཅན་དུ་ངེས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཅན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་ཅན་དུ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་ཅན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་མི་འོས་ཏེ། བྱེད་པ་ཅན་དུ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མཐོང་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཅན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་མཐུན་པར་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རིགས་མི་མཐུན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཅན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཅན་དུ་ངེས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་དུ་འདོད་པའོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པའི་སྟོབས་

【汉语翻译】
因此，对于身体等等和种类不同的事物，没有能使关联成立的量成立。因此，对于那些事物，难以成立与补特伽罗的关联，而对于其他事物，即使因为相互种类不同而不能成为一个类别，关联的认知也不会相违，因为各自有能成立它的量成立。那么，凭借什么身体等等也会那样被认识呢？我们并不认为仅仅是果就是以补特伽罗为先导的。当成立其他种类的量介入时，姑且承认不能认识到与其他事物的关联。但是，身体等等与瓶子等等相比，种类不同，这又有什么用呢？因为是所使用的知识不同的对境。瓶子等等仅仅被认识为另一种形态，身体等等也是另一种形态。对方也必须毫无疑问地承认这些是不同的，因为他们宣说将无作者、确定有作者和对有作者犹豫不决的差别的事物分为三类。不具备确定有作者的特征的事物，不应成为对有作者犹豫不决的事物，因为确定有作者的事物也会成为那样的自性。如果说因为见到作者，所以对身体等等是有作者的而犹豫不决，那么对于见到已经完成的瓶子等等也会如此。如果说不是，因为与见到有作者的事物种类相同，那么正因为如此，对于身体等等也不会如此。如果说那些不是它的种类，那么我们也正是这样说的，正因为如此，身体等等被确立为非常不同的种类。如果说瓶子等等虽然相互种类不同，但是，仅仅因为确定是有作者的，而被归为一类的事物，就仅仅是种类相同的。

【英语翻译】
Therefore, for bodies and so forth, and things of different kinds, there is no valid cognition that establishes a connection. Therefore, it is difficult to establish a connection with a person for those things, but for others, even if they cannot be in the same category because they are of different kinds, the cognition of connection is not contradictory, because there is a valid cognition that establishes it separately. Then, by what means will bodies and so forth also be understood in that way? We do not perceive that the result alone is preceded by a person. When a valid cognition that establishes other kinds enters, let it be admitted that the connection with other things cannot be understood. But, what is the use of the fact that bodies and so forth are of a different kind from pots and so forth? Because they are objects of different knowledge of use. Pots and so forth are only understood as another form, and bodies and so forth are also only another form. The opponent must also undoubtedly admit that these are different, because they assert that things that are without a maker, are definitely with a maker, and are doubtful about having a maker are divided into three categories. It is not appropriate for something that does not have the characteristic of being definitely with a maker to become something that is doubtful about having a maker, because things that are definitely with a maker would also become of that nature. If it is said that because the maker is seen, there is doubt about whether bodies and so forth have a maker, then the same would apply to those who see pots and so forth that have already been completed. If it is said that it is not so, because it is of the same kind as seeing something with a maker, then for that very reason, it will not apply to bodies and so forth either. If it is said that those are not of its kind, then we also say the same, and for that very reason, bodies and so forth are established as very different kinds. If it is said that although pots and so forth are of different kinds from each other, nevertheless, things that are classified into one category only because they are definitely with a maker are only of the same kind.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ན་གཟུགས་དེ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་གཞན་གྱིས་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་ན་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པ་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་དག་ནི་བཅོས་མ་དང་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་རི་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོས་པ་རྣམས་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དག་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྟོགས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་སྙམ་དུ་རེ་ཞིག་བུམ་པ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རིགས་མི་མཐུན་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ཅི་འདི་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ངེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ངེས་པ་ཡིན་ན་དེ་མི་འཐད་དེ། རིགས་གཞན་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་
ནི་གཞན་ལ་ངེས་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་གཞན་ལ་ནི་རབ་གྲུབ་པ། །སྒྲ་ཡི་ཅི་ནི་མཐོང་བ་ལས། །སྒྲུབ་བྱེད་མི་རིགས་ངག་ལ་སོགས། །གོ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྭ་ཅན་བཞིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འདི་ཡོད་པ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་ན། དེ་ངེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་སྙམ་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟོགས་ན། འོ་ན་རྩྭའི་དུ་བ་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པས། དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སོ

【汉语翻译】
是由……所生。身体等只是具有非有情物的加持而已。因此，它们怎么会与那些截然不同呢？如果身体等也变得像瓶子等形体由身体的作用所成就的那样，如果不是那样，那么形体不是由身体所成就的，因此也不是由其他所成就的。即使原因不同，本质也不同，因此一切事物的各种本质都会变成无因的。因此，身体的作用所产生的瓶子等与身体等所产生的不同，因此它们是完全不同的种类。这些论证也应适用于人造的和非人造的山等，以证明它们彼此种类不同。从人造物中证明身体等是不同的，应该被视为证明瓶子等是完全不同的种类。那些从一个认知的对象中也能区分的事物，怎么会与那些不是那样的事物截然不同呢？有人认为，暂且不说，瓶子和车辆等由人制造的果实，彼此也被认为是种类不同的。因此，身体等也是如此，有什么矛盾呢？这是可能的情况呢？还是确定的情况呢？如果是可能的情况，那么由于没有确定性，就没有普遍性，因为普遍性是具有其原因的。如果说是确定的情况，那是不合理的，因为在其他种类中看到的性质
不是在其他种类中确定的部分，因为在其他种类中已经完全确立了。
声音的什么从看到中，
证明者不应是语言等，
理解本身因为如牛角。
如是所说。暂且不说，证明这个存在是可能的原因本身就很困难，更何况是确定呢？有人认为，瓶子等与人的联系是可以理解的，但由于与此种类不同，所以对身体等不理解。那么，由于理解了草的烟与火的联系，由于与此种类不同，所以对树叶产生的烟就不理解了吗？等等。

【英语翻译】
is born from... The body and so on are merely blessed with non-sentient things. Therefore, how could they not be completely different from those? If the body and so on also become like the form of a pot and so on, which is accomplished by the action of the body, if it is not like that, then the form is not accomplished by the body, and therefore not by others either. Even if the causes are different, the essence is also different, so the various essences of all things will become causeless. Therefore, the pot and so on produced by the action of the body are different from what is produced by the body and so on, so they are completely different kinds. These arguments should also be applied to artificial and non-artificial mountains and so on, to prove that they are different kinds from each other. Proving that the body and so on are different from artificial things should be regarded as proving that pots and so on are completely different kinds. How can those things that can be distinguished even from an object of one cognition not be completely different from those that are not like that? Someone thinks that, for the time being, the fruits made by humans, such as pots and vehicles, are also considered to be different kinds from each other. Therefore, there is no contradiction in the body and so on also being like that? Is this a possible situation? Or is it a definite situation? If it is a possible situation, then since there is no certainty, there is no universality, because universality has its reason. If it is said to be a definite situation, that is unreasonable, because the nature seen in other kinds
is not a definite part in other kinds, because it has been completely established in other kinds.
What of sound from seeing,
the prover should not be language, etc.,
understanding itself because like horns.
As it was said. For the time being, it is difficult to prove that this existence is a possible cause itself, let alone a certainty? Someone thinks that the connection between pots and so on and humans is understandable, but since it is different from this kind, it is not understood for the body and so on. Then, since the connection between grass smoke and fire is understood, since it is different from this kind, is it not understood for smoke produced from leaves? And so on.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། བུད་ཤིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་དུ་བའི་རིགས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པས་ན། མི་ཚེ་རིང་པོས་ཀྱང་མེ་དང་དུ་བའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དུ་བ་ལ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དུ་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལོག་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་ཙམ་ལ་མེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟ་བུར་བུད་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དུ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མེས་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་ན་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛི་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་བུམ་པ་ཡང་སྐྱེས་བུས་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ཉིད་ནི་དུ་བ་བཞིན་དུ་དོར་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་དུ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མེས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། བུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ་ཞིག་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པར་མི་རྟོགས་སུ་ཆུག་མོད། སྐྱེས་བུས་ཁྱབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་དད་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚད་མ་འགའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་གཞི་མེད་པར་མི་འཇུག་པ་ན། འབྲས་བུ་ཙམ་དང་སྐྱེས་བུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་
བུའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་འགར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚད་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཙམ་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཙམ་ཉིད་དུ་རིགས་གཅིག་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་དབང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཁོ་ན་ལ་དེ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་ན། དེའི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་ལན་ཅིག་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་

【汉语翻译】
如果有人问：如何才能完全理解呢？因为木柴是无限的，所以由于木柴的差别，烟的种类也是无限的。即使是长寿的人，也无法理解火和烟的关系。如果所有的烟，就其自性而言，都是与非烟相违背的同一种类，那么为什么不认为所有的果实也都与非果实相违背呢？因此，如果认为仅仅是烟就遍布着火，那么仅仅是果实就遍布着人，这种观点是成立的。就像理解到随着木柴的差别而产生的烟的差别都遍布着火一样，同样，理解到随着塑造的差别而产生的瓶子也遍布着人，这是应该抛弃的。瓶子本身不应该像烟一样被抛弃。如果我们将烟本身也抛弃，从而理解到与烟伴随而行的果实遍布着火，那么如果抛弃瓶子本身，就能理解到瓶子遍布着人。但事实并非如此，所以不能类比。如果承认仅仅是果实不能理解为遍布着火等，那么为什么不能理解为遍布着人呢？因为没有建立联系的量。对于不同的事物，存在着由其产生的因果关系，这需要通过某种量来理解，而且这种理解不能是无根据的。果实和人作为因果关系的本体，没有任何量可以证明。对于瓶子等事物的量，不会执着于仅仅是果实就是人的原因，而是会认为，凡是这样的果实，都是人的原因。因为一切都是同一种类，所以在某些情况下，仅仅是证明了人是先决条件，并不能证明一切情况都是如此。仅仅是果实本身是同一种类，并不能理解为因的差别所遍布，因为只有因遍布时，才需要这种理解。如果果实可以在没有人的情况下产生，那么它的因就不是人，因此它永远不会从那产生，但实际上它是产生的。因此，应该产生它

【英语翻译】
If someone asks: How can one fully understand? Because firewood is infinite, so due to the difference of firewood, the types of smoke are also infinite. Even a long-lived person cannot understand the relationship between fire and smoke. If all smoke, in its self-nature, is the same kind that contradicts non-smoke, then why not consider that all fruits also contradict non-fruits? Therefore, if it is thought that only smoke is pervaded by fire, then only fruit is pervaded by man, this view is established. Just as understanding that the differences in smoke that arise with the differences in firewood are all pervaded by fire, similarly, understanding that the pots that arise with the differences in shaping are also pervaded by man, this is what should be abandoned. The pot itself should not be discarded like smoke. If we also abandon the smoke itself, thereby understanding that the fruit that accompanies the smoke is pervaded by fire, then if the pot itself is abandoned, it can be understood that the pot is pervaded by man. But this is not the case, so it cannot be analogized. If it is admitted that only fruit cannot be understood as pervaded by fire, etc., then why cannot it be understood as pervaded by man? Because there is no means of establishing a connection. For different things, there is a causal relationship arising from them, which needs to be understood through some means, and this understanding cannot be without basis. Fruit and man, as the essence of the causal relationship, have no means to prove it. For the means of pots and other things, it is not clung to that only fruit is the cause of man, but it is thought that whatever such fruit is, it is the cause of man. Because everything is of the same kind, in some cases, merely proving that man is a prerequisite does not prove that all cases are so. Only the fruit itself is of the same kind, and it cannot be understood as pervaded by the difference of cause, because this understanding is only needed when the cause is pervaded. If fruit can arise without man, then its cause is not man, so it will never arise from that, but in reality it does arise. Therefore, it should be produced

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་དེ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འབྱུང༌། འབྱུང་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པར་ནི་དེ་ཡོད་ན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱང་བ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེས་བུ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ན་དུ་བ་དང་མེ་བཞིན་དུ་དེས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཚུལ་འདིས་དེ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་སྐད་དུ། མེ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་མེ་ལས་མེ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་འབྱུང་བས་ན་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་མི་འབྱུང༌། འབྱུང་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་མེ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་འཁྲུལ་བ་ན་དེས་ཁྱབ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་མཐོང་བས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་གྲུབ་ཀྱང་འཁྲུལ་ན་
ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་དོ། །ལྡོག་པ་མེད་པས་ན་འབྲེལ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མེ་ལས་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དུ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་མེའི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་བ་གཞན་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་ཡང་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ད་ནི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་གསལ་བ་སོ་སོ་ལ་ལྡོག་པ་བཟུང་དགོས་སམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དུ་བའི་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ན་གསལ་བ་སོ་སོ་ལ་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དུ་བ་ཙམ་ཡང་མེ་དང་འབྲེལ་པ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཙམ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ལོག་པར་ལྡོག་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ན་དེ་དག་མེད་པར་ནི་མི་རྟོགས་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་འགར་ཡང་མེད་པར་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་དུ་རུང

【汉语翻译】
如果问：难道不是已经领悟了吗？那么，如果对那个没有各自的确定，怎么会产生呢？即使产生，也会变成无因，因为没有那个而有这个，就会变成超越了因和具有因。就像这样：因为无因而不依赖于其他，所以恒常存在也会变成不存在。事物有时产生，是因为依赖于其他。这是所说之意。因此，如果果和士夫成立为因和果的自性，如果果不迷惑于士夫，就像烟和火一样，如果成立了由它遍及，那么这种方式是不合理的，因为会推及到一切都成立了由因的差别遍及。就像这样，这样说：没有火而产生的果，不会从不是因的火中产生火，因为在它那里产生，所以因为必须由它产生的自性而确定于它，没有它就不会产生。即使产生，也会因为无因而推及到恒常存在等等。如果果和火的关联成立，那么果不会迷惑于火，如果迷惑，就成立了由它遍及。如果说因为见到迷惑所以不是那样，即使关联成立，如果迷惑，那么对一切都无法信任。如果说因为没有遣返，所以关联也没有成立，那么就会变成从火中产生烟的果。如果说对于烟的果来说，仅仅是随顺于火的遣返，那么，那时它本身就像其他的烟一样，怎么不会被其他的果遣返呢？如果说对于其他的果没有成立遣返，那么，这是什么呢？现在想要领悟关联，所以必须抓住各个显现的遣返吗？如果那样，因为烟的显现是无边的，所以因为无法领悟各个显现的遣返，仅仅是烟也无法成立与火的关联，仅仅是果也难以成立与士夫的关联，因为无法通过遣返果的所有差别来遣返士夫，因为对于草等等是不合理的。如果没有显现不容许的士夫，那么没有那些就无法领悟，因为不会变成所缘的相，所以对于任何事物，没有它都无法成立。显现容许

【英语翻译】
If asked, haven't you already realized it? Then, if there is no separate certainty for that, how can it arise? Even if it arises, it will become causeless, because if this exists without that, it will become transcendent of cause and possessing cause. Just like this: Because of being causeless, it does not depend on others, so constant existence will also become non-existence. Things sometimes arise because they depend on others. This is what is said. Therefore, if the fruit and the purusha are established as the nature of cause and effect, if the fruit is not confused with the purusha, just like smoke and fire, if it is established that it is pervaded by it, then this way is unreasonable, because it will be extended to the point that everything is established as being pervaded by the difference of cause. Just like this, saying this: A fruit that arises without fire, fire will not arise from fire that is not the cause, because it arises in it, so because it must be produced by its own nature, it is certain in it, and it will not arise without it. Even if it arises, it will be extended to constant existence and so on because of being causeless. If the connection between the fruit and the fire is established, then the fruit will not be confused with the fire, and if it is confused, it will be established that it is pervaded by it. If you say that it is not so because you see confusion, even if the connection is established, if there is confusion, then everything cannot be trusted. If you say that the connection is not established because there is no rejection, then it will become the fruit of smoke arising from fire. If you say that for the fruit of smoke, it is only following the rejection of fire, then at that time, how can it not be rejected by other fruits just like other smoke? If you say that rejection is not established for other fruits, then what is this? Now you want to understand the connection, so must you grasp the rejection of each manifestation? If so, because the manifestation of smoke is infinite, so because it is impossible to understand the rejection of each manifestation, even just smoke will not be able to establish a connection with fire, and just a fruit will be difficult to establish a connection with a purusha, because it is impossible to reject the purusha by rejecting all the differences of the fruit, because it is unreasonable for grass and so on. If there is no purusha that is not allowed to appear, then it is impossible to understand without those, because it will not become the characteristic of the object of perception, so for anything, it cannot be established without it. Appearance allowed

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྐྱེས་བུ་མེད་ན་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཁོ་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་པས་ན་ལྡོག་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཙམ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་དགག །མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་གཞན་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ཚད་མ་ཡིས་ནི་ཚད་མ་ལ། །གནོད་པ་མ་ཡིན་ཕན་འདོགས་མིན། །གནོད་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་དོན་མེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལས་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེ་དང་འབྲེལ་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །འབྲས་བུ་ཙམ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་པ་སྒྲུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དང་པོར་བརྗོད་ན། ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་
ཤེས་པར་བྱེད་པ་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་འདི་ཅི་ཡིན། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཙམ་མེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མཐོང་བས་འདུ་བྱེད་བཞག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། ལུས་དང་ཤིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །རྨོངས་པས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨོངས་པ་ཅིས་བྱས་ཡིན། བྱེད་པ་མ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བས་ན། འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་འབྱུང་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ལན་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཞིག་དེ་མེད་པར་འབྱུང་ན། འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ན་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟ་

【汉语翻译】
如果不存在作者，那也是不存在的，因为只关注存在的事物。因此，对于烟的一个结果，如果成立的是不退转的随行，那么对于所有结果来说就不是这样，因此，如何否定仅仅结果与火的关联成立呢？如果说因为与现量相违，那么，如果执持关联的现量是量，又如何与其他的现量相违呢？如是说：量对量，无害亦无益，有害非为量，有益实无义。如是说。即使不是量，从那之中，名为烟的结果也无法成立与火的关联。如果说，仅仅结果与火的关联成立不是这样，而是结果的差别，那么，这是在成办所欲。如果首先说这个，诸天欢喜不会变成烦恼，即使那样，你这位具有智慧的人，在任何地方都没有差别地了解与作者的关联，这是什么非常错误的非处？正如仅仅结果不是火的先行者一样，对于作者的先行者也是一样。只有具有特殊结果的作者才从随行和退转中确定，如果不是这样，就像从见到已经完成的房屋等一样，在见到放置造作的世界时，从见到身体、树木、山和海洋等，就会难以避免产生由作者所造之想法。如果说因为愚昧所以不是那样，那么，愚昧是由什么造成的呢？如果说是因为没有见到作者的原因，那么，因为作者会变成见到的一切，所以，这是怎么回事呢？还有，如果结果在没有作者的情况下产生，那么也会说从非因的作者那里一次也不会产生，这也是没有意义的，如果见到某种结果是从作者那里产生的，如果像那样没有它也能产生，那么，这里有什么变化呢？那不是存在的，如果不是那样，在见到从其他产生结果时，从火等那里也不会有这种变化。某些作者如何

【英语翻译】
If there is no agent, then it is also non-existent, because only existent things are focused on. Therefore, for one result of smoke, if what is established is the irreversible concomitance, then it is not so for all results, therefore, how to deny the establishment of the mere result's connection with fire? If it is said that it is because it contradicts direct perception, then, if the direct perception that grasps the connection is a valid cognition, how does it contradict other direct perceptions? As it is said: A valid cognition neither harms nor benefits a valid cognition; if it harms, it is not a valid cognition; if it benefits, it is meaningless. Thus it is said. Even if it is not a valid cognition, from that, the result called smoke will also not establish a connection with fire. If it is said that the establishment of the mere result's connection with fire is not so, but rather it is a distinction of the result, then, this is accomplishing what is desired. If this is said first, the joy of the gods will not become affliction, even so, you who possess discernment, what is this extremely mistaken non-place that understands the connection with the agent without any distinction anywhere? Just as the mere result is not the antecedent of fire, so too it is the same for the antecedent of the agent. Only the agent with a special result is ascertained from concomitance and reversal, if it is not so, just as from seeing a completed house etc., when seeing the world where actions are placed, from seeing bodies, trees, mountains, and oceans etc., it will be difficult to avoid the arising of the thought that it was made by an agent. If it is said that it is not so because of ignorance, then, what causes ignorance? If it is said that it is because the agent is not perceived, then, because the agent would become everything that is seen, what is this? Furthermore, if a result arises without an agent, then it will also be said that it will never arise even once from a non-causal agent, this is also meaningless, if a certain result is seen to arise from an agent, if something like that can arise without it, then, what change is there here? That is not existent, if it is not so, when seeing a result arise from something else, there will be no such change even from fire etc. How do some agents

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བུར་མཐོང་བ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འོས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མི་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་མི་འཇོག་ན་གཞན་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་མེད་པས་ན་དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་ན་འབྲས་བུ་ཙམ་མེས་བྱས་པར་མི་འདོད་ན། འགའ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་མཐོང་
བས་ན། དེས་བྱས་པར་ཡང་ཅི་ཕྱིར་འདོད། འགའ་ཡང་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལས་མེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྣང་རུང་མ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཚད་མ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཡང་སྣང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། སྣང་རུང་གི་སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ལ་འགྱུར་གྱི། སྐྱེས་བུ་ཙམ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མེ་ནི་སྣང་རུང་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འདི་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཅི་བྱ། སྣང་དུ་རུང་བ་དང་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེས་བུ་ཙམ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། མེ་ཙམ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཡང་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་གི་ཡང་ཁ་ཡོན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ནི་རིགས་ལས་འོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། མེ་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྣང་རུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འགའ་ཞ

【汉语翻译】
如果认为，因为见到所有的果实都只是果实本身，所以不应该特别区分由人所造作的呢？那么，由人等所造作的也不应该特别区分。如果因为错乱而不区分，那么从何得出对其他事物也没有错乱的结论呢？如果说因为是因和果的自性，那么，这难道不是没有道理吗？即使有这个原因，也会见到对火等产生错乱。如果说因为没有相违，所以它们不是因和果的自性，那么，这已经说过了。另外，如果即使没有火等也能见到果实，因此不认为仅仅是火造作了果实，那么，既然有时也能见到没有人的情况下产生事物，为什么又认为是由人造作的呢？如果说有些事物没有人在的情况下无法成就，那么，明明没有见到，怎么会无法成就呢？如果说仅仅没有见到就不是量，那么，这样就无法从中进行论证，并且在任何情况下也无法成立相违。因此，应该说如何才能证明没有火等。如果认为，仅仅是能见而未见的事物才是量，那么，既然人也是能见的，为什么在没有人的情况下不承认呢？可以认为，没有能见的人，但不能认为仅仅是没有人。如果认为，火是唯一能见的，那么，为什么人不是能见的呢？如果认为，这里有不能见的事物，那么，暂时来说，凡是与果实相关联的认识，都是能见的。除此之外，凡是不直接与果实相关联的，无论存在与否都可以，那又有什么用呢？如果认为，不依赖于能见与不能见的区分，仅仅是人本身就被认为是因的遍及者，那么，仅仅是火也会被认为是遍及者。如果说没有不能见的火，那么，说没有人是不能见的，任何人的话都不会是错误的。对于进行辨析的人来说，与宗派相违并不是过失，因为最初的观点不应该因为来自其他学派而被抛弃。即使允许有不能见的火，但与果实相关联的成立的火是唯一能见的，因此有些

【英语翻译】
If it is thought that since seeing all the fruits as just the fruits themselves, it is not appropriate to specifically distinguish what is made by a person? Then, what is made by humans and others should also not be specifically distinguished. If one does not distinguish due to confusion, then from what does one conclude that there is no confusion for other things as well? If it is said that it is because of the nature of cause and effect, then is that not without reason? Even if there is this reason, one will see confusion arising with fire and others. If it is said that because there is no contradiction, they are not the nature of cause and effect, then this has already been said. Furthermore, if even without fire and others, fruits are seen, and therefore it is not thought that only fire creates the fruit, then since sometimes things are seen to arise even without a person, why is it thought that it is made by a person? If it is said that some things cannot be accomplished without a person, then how can it not be accomplished when it is clearly not seen? If it is said that merely not seeing is not a valid cognition, then in that case, there is nothing to be proven from it, and contradiction cannot be established in any case. Therefore, it should be said how one can prove that there is no fire and others. If it is thought that only what is visible and not seen is a valid cognition, then since a person is also visible, why is it not acknowledged when there is no person? It can be thought that there is no visible person, but it cannot be thought that there is merely no person. If it is thought that fire is the only visible thing, then why is a person not visible? If it is thought that there are things here that cannot be seen, then for the time being, whatever cognition is related to the fruit is visible. Other than that, whatever is not directly related to the fruit, whether it exists or not is fine, so what is the use of it? If it is thought that without relying on the distinction between visible and invisible, merely the person himself is understood to be the pervader of the cause, then merely fire will also be understood to be the pervader. If it is said that there is no invisible fire, then saying that no person is invisible, no one's words will be wrong. For those who analyze, contradiction with tenets is not a fault, because the initial view should not be abandoned simply because it comes from another school. Even if it is allowed that there is invisible fire, the fire that is established as related to the fruit is the only visible one, therefore some

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་དེ་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཚུར་དེ་ཁོ་ནའོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་མི་འཁྲུལ་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་བས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མེ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྟེ་མེ་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སྐྱེས་བུ་ཙམ་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། དེ་ནི་སྣང་རུང་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་རུང་
གི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས། སྤྱི་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་རུང་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དེའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་ལས་མེ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་དང་གློག་ལས་བྱུང་བ་མེ་ཡིན་ཡང་ཁྱབ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣང་དུ་རུང་བ་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཙམ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རྟོགས་ན། སྐྱེས་བུ་སྤངས་ནས་རྒྱུ་ཙམ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རྟོགས་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་མེད་ཀྱང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུའི་སྤྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཙམ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ན་མེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། འགྱུར་བས་ན་བདག་ཉིད་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་མ་ངེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་མ་མཐོང་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་མ་ངེས་པར་གྲུབ་པོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་ལ་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཙམ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཙམ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཙམ་པོའི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུ་ཙམ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པ་པོ་ཁྱད་པར་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུའི་

【汉语翻译】
如果认为因为看见了烟而认识到没有火，那么对于人来说也是同样的道理。如果说因为果不离因，所以通过推断成立的人，因为没有看见就不能成立没有，那么对于火来说也是同样的道理。如果火没有不能显现的，而人本身可以变成那样，那也可以。但是，仅仅凭人是不能成立周遍的，因为仅仅说“有”并不能成立周遍。但是，如果仅仅是成立了与果的关系，那么仅仅凭人是不能认识到与果的关系的，因为那只能在能显现的事物上才能认识。如果舍弃了所有能显现的差别，而认识到与共相的关系，这也是不合理的，因为只能在不超出能显现本身的差别集合的行境中，才能认识到具有那种关系。从烟中不能认识到火的差别，因为从雷电中产生的火，虽然是火，但也处于周遍之外。如果舍弃了能显现的事物，而仅仅认识到人是周遍因，那么舍弃人，为什么不能仅仅认识到因呢？如果不是那样，那么这时就必须认识到与果的关系成立的具有智慧的那样的事物才是周遍因，而对于那一点，也很难避免错乱，因为即使没有它，也能看见草等生长。即使没有错乱的对境，也不能成立不迷惑，因为对于果的总因的差别没有确定。因为如果仅仅是果对于因的差别是确定的，那么没有火等就不会产生，既然会产生，那就清楚地表明了自身对于因的差别是不确定的。即使那样，即使没有看见错乱，也成立了所谓的人对于因的差别是不确定的。如果对于所有的因的差别，错乱的果就会变成无因，那么就不是这样，因为对于仅仅是因不会错乱。仅仅是因才能被认识为仅仅是果的产生者，而不是差别。果的安立是依赖于仅仅是因的。当认识者想要认识与差别的关系时，那时果的

【英语翻译】
If it is thought that one recognizes the absence of fire because one sees smoke, then the same is true for a person. If it is said that because the effect does not deviate from the cause, therefore a person established by inference cannot be established as non-existent because they are not seen, then the same is true for fire. Even if there is nothing that fire cannot manifest, and a person themselves can become like that, that may be so. However, merely by a person, pervasion cannot be established, because merely saying "exists" does not establish pervasion. However, if it is only the establishment of a relationship with the effect, then merely by a person, the relationship with the effect cannot be recognized, because that can only be recognized in things that can appear. If all the distinctions of what can appear are abandoned, and the relationship with the universal is recognized, that is also not reasonable, because it is only in the sphere of activity of the collection of distinctions that do not go beyond what can appear itself that one recognizes that it has that relationship. It is not that one recognizes the distinction of fire from smoke because there is no distinction, because fire that arises from lightning, although it is fire, is outside of pervasion. If one abandons what can appear and recognizes only a person as the pervading cause, then why not recognize only the cause after abandoning the person? If it is not done that way, then at that time it is necessary to recognize that only such a wise person who has established a relationship with the effect is the pervading cause, and it is difficult to avoid confusion in that, because even without it, one sees grass and so on growing. Even without an object of confusion, it cannot be established that there is no confusion, because there is no certainty about the distinction of the general cause of the effect. Because if only the effect is certain about the distinction of the cause, then without fire and so on, it will not arise, and since it arises, it clearly shows that it is uncertain about the distinction of the cause itself. Even so, even if confusion is not seen, it is established that the so-called person is uncertain about the distinction of the cause. If for all the distinctions of the cause, the confused effect becomes without a cause, then it is not so, because there is no confusion about only the cause. Only the cause is recognized as the producer of only the effect, not the distinction. The establishment of the effect depends on only the cause. When the cognizer wants to recognize the relationship with the distinction, then the effect of

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ན་མེའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཟུང་ན། བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཙམ་ན་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པའི་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དེ་ལ་
ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པར། །འབྲས་བུའི་སྤྱི་ནི་མཐོང་བ་ལས། །གཏན་ཚིགས་གང་དག་སྤྲོས་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཙམ་སྐྱེས་བུ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་ན་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བའི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པས་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཙམ་དང་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་རྟོགས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་ཙམ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ལ་འབྲས་དང་ཡོད་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་མཐོང་བས་ན་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་ན་ངེས་པར་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་སྟེ། འགར་ནི་ཉེ་བར་ནི་ཉེ་བར་མཁོའོ། །འགར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ཅིས་བྱས་པ་ཡིན། འདིར་བརྗོད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དེས་ཁྱབ་པ་ཡང་འགར་ཡང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ས་

【汉语翻译】
再者，仅仅是追随特殊性。就像烟与火的联系成立时，想要理解与火的特殊性之间的联系一样。如果不把握论证的特殊性，那么执着于所证的特殊性之间的联系是不合理的。仅仅是果，与有心识的和无心识的集合是共同的，因此对于名为有心识的特殊性，极度明显地产生错觉是可能的。如是说：
未示差别时，
仅见果之总，
何等立论者，
彼等皆迷谬。
因此，即使一切都同样是果，但从见到某些果就能推测出身体的行为。当仅仅是果与仅仅是人之间的联系被理解时，对于未见行为的寺庙等，就像从见到手等行为一样，推测出人，这不会改变。因此，就像果虽然与果本身相似，但被身体的行为所遍及而区分开来一样，与仅仅是人之间也没有矛盾。世间也区分开来而理解遍及，如果不区分开来而理解，那么身体等也将会推测出身体的行为。因此，就像事物本身一样，仅仅是果的同类性，在这里对于理解遍及并非必要。如果那样，那么从那之中推测无常性也不会改变吗？是所希望的，因为说：坏灭如果与有性。
如此，在瓶子等上，因为见到果本身被无常所遍及，因此对于土地等也推测它。如果那样，同类性对于理解人并非必要，那么必定对于了解无常性也并非必要。在有些情况下是必要的，在有些情况下不是，这种区分是如何产生的呢？这里所说的是，为了成立无常性，果本身是自性的论式，并且它被它所遍及，也不仅仅依赖于一同见到。并非遍及一切显现，土地

【英语翻译】
Moreover, it is only following the particular. Just as when the connection between smoke and fire is established, one wants to understand the connection with the particularity of fire. If one does not grasp the particularity of the reason, then it is unreasonable to cling to the connection with the particularity of what is to be proven. Merely the result is common to both collections with and without consciousness, so it is possible to have a very clear illusion about the particularity called having consciousness. As it is said:
When the difference is not shown,
Only the generality of the result is seen,
Whatever logicians elaborate,
All of them are mistaken.
Therefore, even though all are equally results, from seeing some results, one infers the actions of the body. When the connection between merely the result and merely the person is understood, it will not change to inferring the person from seeing temples, etc., where the action is not seen, just as from seeing the actions of hands, etc. Therefore, just as the results are similar to the result itself, but are distinguished by being pervaded by the actions of the body, there is no contradiction with being merely a person. The world also distinguishes and understands the pervasion, but if one understands without distinguishing, then it would follow that the actions of the body are also inferred from the body, etc. Therefore, just as with the thing itself, the homogeneity of merely the result is not necessary here for understanding the pervasion. If so, then wouldn't it also not change to inferring impermanence from that? It is desired, because it is said: Destruction is like result and existence.
Thus, in pots, etc., because one sees that the result itself is pervaded by impermanence, therefore one also infers it for earth, etc. If that is the case, if homogeneity is not necessary for understanding a person, then it is certainly not necessary for knowing impermanence. In some cases it is necessary, and in some cases it is not. How is this distinction made? What is said here is that in order to establish impermanence, the result itself is the reason of nature, and its pervasion by it does not depend solely on seeing them together. It does not pervade all appearances, earth.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བྱུང་བ་དང་ལྕགས་ཀྱིས་གཞོག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེའི་རིགས་ཅན་ལས་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་
ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཆེ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འཇུག་པས་ན་མི་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ན་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་ན་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཅི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྲིད་པ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་གལ་ཏེ་ངེས་པ་མེད་མོད། རེ་ཞིག་དོགས་པ་བཟློག་པ་མེད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གང་གི་འཁྲུལ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དེ་མི་དམིགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ། དེ་ཅི་འཁྲུལ་པ་དམིགས་པ་ལ། འཇིགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་དེ་དོན་དམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འཁྲུལ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཅི་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཡོད་ཀྱང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པར་དོགས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁས་བླངས་ནས་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་དེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁས་བླངས་པ་ན་འཇུག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་དམིགས་པ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །འཁྲུལ་ན་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལམ་ཕབ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་འོས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་བར་ཐེ་
ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་གོ་བར་

【汉语翻译】
因为由业产生和用铁切割等法，能见到从其同类中生起。然而，是具有能损害遣除的量之因的，成立为彼之自性的他自在。而且，由于不观待内部差别，周遍摄集一切，无有不具足的广大，能应用于瓶等，故无有相违。对于所应成办的士夫而言，是相违的理由，并且也是因和果的自性也不可得的能立者。那些也并非无有差别地应用，故不相同。因此，所谓果，此是不遍的，因此仅仅是似不定之理由。如果具有错乱，那不是称为不定吗？此不是那样的，那如何成为不定呢？此于何者是无有错乱而决定的呢？或者是有可能。对于第一种情况，如果不是决定的，暂时没有遣除怀疑，那如何是无有错乱的呢？如果仅仅因为不现错乱就能使理由成立，那么想要通过特别遮止何者的错乱，从而使不现错乱成立呢？那是什么，是现错乱吗？不是对怖畏的错乱吗？彼时，那不观待真实有错乱和无错乱，就能使了知所应成办。如果有人想要通过对错乱犹豫来使之成立，那么，即使在某处有错乱也能使之成立吗？如果是那样，那么无错乱就不是理由的相，因为即使有错乱也有能力。即使那样，又如何能通过怀疑有错乱，而承诺犹豫来使之成立呢？因为在承诺犹豫时，应用是不合理的。同样，请认为在现错乱时，不是使之成立。如果说是错乱就没有能力，如果那样，如果在远离错乱处建立定解，那就不应使了知所应成办。另外，如果即使对理由的周遍怀疑也能使之成立，那么，为什么不能对法之自性怀疑呢？如果那样，也如同对周遍怀疑一样，对与有法关联的怀疑也能使之

【英语翻译】
Because phenomena such as arising from actions and being cut by iron are seen to arise from their own kind. However, it is dependent on others, established as its own nature, possessing the cause of valid cognition that harms the reversal. Moreover, since it does not depend on internal differences, it completely gathers everything, and is applied to things like pots without lacking completeness, there is no contradiction. For the person to be accomplished, it is a contradictory reason, and it is also a proof that the nature of cause and effect is not found. Those are also not applied without distinction, so they are not the same. Therefore, the so-called result is not pervasive, so it is only a seemingly uncertain reason. If it has delusion, is it not called uncertain? This is not like that, so how can it become uncertain? In what is this determined to be without delusion? Or is it possible. In the first case, if it is not determined, and doubt is not dispelled for the time being, how can it be without delusion? If the reason is established merely because delusion is not perceived, then whose delusion do you want to specifically prevent in order to establish that delusion is not perceived? What is that, is it perceived delusion? Is it not the delusion of fear? At that time, it makes one understand what should be accomplished without depending on whether there is real delusion or not. If someone wants to make it established by hesitating about delusion, then can it be established even if there is delusion somewhere? If that is the case, then being without delusion is not the characteristic of the reason, because it is effective even if there is delusion. Even so, how can one want to make it established by suspecting that there is delusion and promising hesitation? Because application is unreasonable when promising hesitation. Similarly, please consider that it is not established when delusion is perceived. If it is said that there is no ability if there is delusion, then if a definite understanding is established in a place far from delusion, then it should not make one understand what should be accomplished. Furthermore, if it can be established even if there is doubt about the pervasiveness of the reason, then why can't there be doubt about the nature of the property? If that is the case, just like doubting the pervasiveness, doubting the connection with the subject can also make it

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ལ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པར་ངེས་པ་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདོད་ན། ལྡོག་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསལ་བར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྡོག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པར་དོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་པས་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་དེ་བཟློག་པར་ལྷུར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མ་མཐོང་བ་ན་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་མཐོང་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཚད་མ་ཡིན་པ་ག་ལས། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བར་དོགས་པ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུགས་པ་ལ་རེས་འགའ་དམིགས་པ་ས་བོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སྔར་མ་ཞུགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ད་ལྟམ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དོགས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་དོགས་པའི་མ་མཐོང་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད། དེས་ན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྡོག་པ་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པས་ན་ཚད་མ་ལ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། མིག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མི་སྲིད་པས་ན་ཚད་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་དེ་མེད་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པས་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མ་མཐོང་བ་ལྡོག་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་རག་ལས་ནས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འདི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་དེ

【汉语翻译】
仅仅会变成那样。如果你们认为，与有法确定关联是作为因的能知支分，那么，为什么不认可周遍呢？认为对同品法产生怀疑是过失，而对周遍产生怀疑不是过失，这显然是国王的教言。如果依赖于第二种情况，那也是不合理的。只要尚未成立与所立的关联，那么，对周遍运用理由就只会变成怀疑。并且，由于没有成立此关联的量，所以没有能遣除在异品上转的怀疑的因。如果认为仅仅通过未见就能遣除它，那是不对的。因为自己的未见是错乱的缘故，并且所有人的未见是产生怀疑的缘故。此外，如果那样说，那么所有推测诸天喜悦的推论都会中断，因为就像未见能成立没有错乱一样，所要成立的也会成立。如果说那不是量，那么，在其他地方不是量，又怎么会是量呢？如果说是由于现量相违，那是不对的。因为在进入之前没有，并且怀疑后来产生也是不合理的，因为没有种子。如果说偶尔的对境是种子，那么，既然如此，就像没有先前进入也能见到现量相违一样，在其他地方，既然现在已经进入，为什么不怀疑呢？即使那样，由于怀疑现量相违的未见，又如何确定因的周遍呢？因此，也一定会确定所立的周遍，这是确定的。此外，对于火等可以推测的对境的未见，即使可以容许由于现量相违而是量，但是对于眼等总是隐蔽的对境，由于不可能有现量相违，所以仅仅是量，因此难以遣除没有它的过失。如果说那也是由于推论相违所以不是量，那么，如果依赖于未见成立周遍的因所产生的推论，如果显示此不是量，那么自己也是显示者，因为那不是量，那么

【英语翻译】
It will only become that. If you think that being definitely related to the subject is a part of the knowable aspect of the sign, then why not accept the pervasion as well? To think that doubting the property of the similar class is a fault, but doubting the pervasion is not a fault, this is clearly the king's teaching. If you rely on the second case, that is also unreasonable. As long as the connection with the probandum has not been established, then the application of the reason to the pervasion will only become a doubt. And since there is no valid cognition to establish this connection, there is no cause to dispel the doubt of applying to the dissimilar class. If you think that only by not seeing can it be dispelled, that is not right. Because one's own not seeing is the cause of confusion, and everyone's not seeing is the cause of doubt. Furthermore, if you say that, then all inferences of the gods' joy will be interrupted, because just as not seeing can establish that there is no confusion, so too will the probandum be established. If you say that that is not a valid cognition, then how can it be a valid cognition in another place where it is not a valid cognition? If you say it is because of direct contradiction, that is not right. Because it does not exist before entering, and it is also unreasonable to doubt that it will arise later, because there is no seed. If you say that the occasional object is the seed, then, since this is the case, just as it is possible to see direct contradiction even without having entered before, why not doubt it in another place, since it has now entered? Even so, how can the not seeing that doubts direct contradiction determine the pervasion of the reason? Therefore, it will also definitely determine the pervasion of the probandum, this is certain. Furthermore, for the not seeing of objects that can be inferred, such as fire, even if it can be allowed to be a valid cognition because of direct contradiction, but for objects that are always hidden, such as the eye, since it is impossible to have direct contradiction, it is only a valid cognition, so it will be difficult to dispel the fault of not having it. If you say that that is also not a valid cognition because of inference contradiction, then, if the inference arising from the cause of not seeing establishing the pervasion shows that this is not a valid cognition, then it is also the one who shows it, because that is not a valid cognition, then

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུན་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ལ་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པ་འདི་ག་ལས་ཐོབ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚུངས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའི། གནོད་པ་དཔེར་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མ་མཐོང་བ་ལས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཚད་མ་ལ་ཆེད་མས་གནོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དེའི་གནོད་བྱ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་དོགས་པ་སེལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་འདིར་དོགས་པ་འདི་དྲུངས་ན་འབྱིན་པའི་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེས་འགའི་རྒྱུ་ཉེ་བས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་ལ། དེས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དམིགས་པ་ན་རང་གི་ཁྱབ་བྱེད་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉེ་བ་འདི་བྱེད་པ་མེད་པར་ནི་མི་འཐད་དེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་དེ་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་རག་ལུས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་ཅི་ལྟར་ཞེན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། སེམས་པ་མེད་པས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉེ་བར་བྱ་བ་མི་ནུས་ཏེ། ནུས་ན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལྡོག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་འདི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མ་བརྟགས་པའི་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ།
གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ཉེ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན། རྒྱུ་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ནི་མཐོང་བའམ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་ངེས་པར་འདྲེན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
因为如果不是通常的标志的反面不成立，以及反面不成立也不适合产生正确的知识。如果说，只有可见的量才是成立反面的，而对于没有要成立的事物则不是。那么，这种在性质相同的情况下随意使用的做法是从哪里得到的呢？对于性质的相同，也应该说同样的话，用损害的例子做什么呢？由于具有量之性质的不可见，推论无法造成损害，因为故意损害量是不合理的。如果是存在，那么推论也会变成它的损害者。因此，不可见不能消除对理由进入不一致方面的怀疑。有人认为，在这里，有能损害消除这种怀疑的反驳的量，比如，对于果本身来说，成立了与花瓶等偶尔的近因的周遍，因此，当看到身体等时，也会引出自己的周遍。偶尔的近因没有作者是不合理的，因为从随行和反行中可以确定，它的作用依赖于作者。即使作者存在，但因为他是常恒的，怎么会执着于偶尔的近因呢？不是的，因为它依赖于不可见的完全成熟。如果说，那就是近因，也不是的，因为它没有心识，没有心识也不能作为近因，如果能，那么花瓶等也会变成作者的反面。因此，如果这个果通过不可见周遍而从所证中反驳，那么怎么会对它产生怀疑呢？这也是未经考察的说法。
如果所有的近因都成立为作者的行为先于它，那么这里会发生什么变化呢？然而，如果某种近因，看到作者的行为存在和不存在之后才产生作用，只有这样的变化才能成立。也不是看到或希望所有的近因都是同一类的，如果是同一类，那么手的行为等也必然会引出，因为随之

【英语翻译】
Because if the opposite of the usual sign is not established, and the opposite not being established is also not suitable for generating correct knowledge. If it is said that only visible measure is what establishes the opposite, but not for things that are not to be established. Then, where did this practice of using things as desired when the characteristics are the same come from? For the sameness of characteristics, the same should be said, what is the use of giving examples of harm? Since the unseen that possesses the characteristics of a valid measure cannot be harmed by inference, because it is unreasonable for deliberate harm to come to a valid measure. If it exists, then inference will also become its harmer. Therefore, the unseen is not able to dispel the doubt that the reason enters into the dissimilar side. Someone thinks that here, there is a valid measure that harms the refutation that removes this doubt, like this, for the result itself, it is established that it is pervaded by the occasional proximate cause for things like vases, therefore, when that is seen in things like the body, it also leads to its own pervader. The occasional cause, the proximate, is not unreasonable without an agent, because from the concomitance and counter-concomitance, it is certain that its action depends on the agent. Even if the agent exists, but because it is permanent, how can one be attached to the occasional proximate cause? No, because it depends on the complete ripening of the unseen. If that itself is the proximate cause, it is not, because it has no mind, and without mind it cannot act as a proximate cause, if it could, then the agent would also become the opposite for vases etc. Therefore, if this result is refuted from what is to be proven by the non-apprehension of the pervader, then how can there be doubt about it? This is also an unexamined statement.
If all proximate causes are established as the agent's action preceding it, then what change would occur here? However, if a certain proximate cause, seeing the agent's action existing and not existing, then acts, only such a change can be established. It is also not seen or desired that all proximate causes are of the same kind, if they are of the same kind, then the action of the hand etc. would also necessarily lead to it, because following

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་དེ་རྒྱུ་ཉེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་པ་ཅན་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་སེམས་པ་མེད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་འཐད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རླུང་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་དགག་པར་ནུས། དེ་ཡང་རླུང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཨ་རུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷས་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ན། མཚོན་དང་སྨན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལས། །ནག་པའི་རྨ་དང་འདྲུབས་ཡིན་ན། །འབྲེལ་མེད་སྡོང་དུམ་ཅིའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་མི་བྱེད། །དེས་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་འདི། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་དོགས་པ་ཇི་ལྟར་སེལ། ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རྟག་པའི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་དགག་པར་རིགས་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ནི་རེས་འགའ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགྲུབ་པ་མ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་རག་ལུས་པར་སྨྲ་བ་ནི། བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རག་ལུས་པ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མེད་དུ་ཆུག་མོད། ཁྱོད་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་རིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཙམ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་ལ་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་
གཞན་པ་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མི་སྣང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་མེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཆུའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་རླུང་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁ་ཅིག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ས་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་དོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འདི་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ལས་ནི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མི་རིགས་ཏེ། འཇིམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་རྫ་མཁན་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ

【汉语翻译】
因为从行和还中，看到它与近因紧密结合。即使种类繁多，在某些情况下，有情是近因，而在另一些情况下，无情是近因，这没有任何不合理之处。风也只是种子等近因的特定目标。因此，如何能否定它是无情的呢？如果说风不是近因，而是士夫，那么这就像说依靠诃梨勒果来清洗污垢一样。如果这样认为：从刀剑和药物的关系中，产生黑色的伤口和脓液，那么，没有关系的树干为什么不会被认为是原因呢？因此，不要将它理解为原因。因此，对于这在不相似方面未成立的遍行不现见，如何消除对其作为理由的怀疑呢？这个遍行不现见只能否定作者恒常的作为的跟随，因为依赖于恒常作者有时是不合理的。说没有见到它的成就依赖于完全成熟，这是值得赞叹的智慧者，诸天所喜悦的，因为依赖于它有时是不可能的。即使我们没有消除怀疑的原因，你有什么进入的原因呢？因为关系未成立，没有见到矛盾，以及推理是不确定的原因。仅仅是果，对于原因的差别，与士夫的关系没有成立。如果看到某些果是士夫的原因，即使那样，还有其他的果，也是果，但不是士夫所造，这没有矛盾。果是作为不确定的原因而显现的，例如，有些是火的原因，有些是水的原因，有些是风的原因。因此，既然有些是士夫所造，就认为所有都是如此，像土地一样去理解是不可能的。因此，这个怀疑进入不相似方面的果本身，就是被称为犹豫的未确定性。从不确定性中，不应该成立所希望的，因为也会推论出从泥土的变化中成立陶匠。正如所说的那样

【英语翻译】
Because from going and returning, it is seen that it is closely connected with the proximate cause. Even though there are various kinds, in some cases, sentient beings are the proximate cause, and in others, insentient beings are the proximate cause, and there is nothing unreasonable about this. Wind is also only the specific object of the proximate cause such as seeds. Therefore, how can one deny that it is insentient? If it is said that wind is not the proximate cause, but the purusha, then this is like saying that one cleanses dirt by relying on haritaki fruit. If one thinks like that: From the relationship of swords and medicine, black wounds and pus are produced, then why is the unrelated tree trunk not considered a cause? Therefore, do not understand it as a cause. Therefore, for this pervasive non-apprehension that is not established in the dissimilar side, how to eliminate the doubt about it being a reason? This pervasive non-apprehension can only negate the following of the agent's permanence, because relying on a permanent agent is sometimes unreasonable. Saying that not seeing its accomplishment depends on complete maturation is praiseworthy wisdom, pleasing to the gods, because relying on it is sometimes impossible. Even if we do not have a reason to dispel doubt, what reason do you have to enter? Because the relationship is not established, no contradiction is seen, and the reasoning is an uncertain cause. Merely the fruit, for the difference of the cause, the relationship with the purusha is not established. If some fruits are seen to be the cause of the purusha, even so, there are other fruits, which are also fruits, but are not made by the purusha, there is no contradiction in this. Fruits appear as uncertain causes, for example, some are the cause of fire, some are the cause of water, and some are the cause of wind. Therefore, since some are made by the purusha, it is impossible to understand that all are so, like the earth. Therefore, this fruit itself, which doubts entering the dissimilar side, is the uncertainty called hesitation. From uncertainty, one should not establish what is desired, because it would also be inferred that a potter is established from the transformation of clay. As it is said

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
། དབྱིབས་སོགས་ཅི་འདྲ་བྱིན་རློབ་པོ། །ཡོད་མེད་རྗེས་འཇུག་ཅན་གྲུབ་པ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དངོས་ལ་རབ་གྲུབ་པ། །སྒྲ་མཚུངས་པས་ཐ་དད་མེད་པས། །རྗེས་དཔོག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བོའི་རྫས་ལ་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྫ་མཁན་གྱི། །བུམ་པ་ལ་སོགས་འཇིམ་པ་ཡི། །རྣམ་འགྱུར་འགའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གྲོག་མཁར་ཡང་དེས་བྱས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫ་མཁན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལས། གྲོག་མཁར་ལ་རྫ་མཁན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྫ་མཁན་དང་གྲོག་མཁར་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། གྲོག་མཁར་ལ་འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང༌། ཆུ་ཀླུང་འབྲུ་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་ཅིང༌། དེ་
ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པའི་མངོན་སུམ་ནི་ཆོས་ཅན་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཀྱེ་མ་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་ན་གཏན་ཚིགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ཉོན་མོངས་འདི་མ་ནིང་ལ་སྤྱད་པས་བུ་ཚོལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའི། གནོད་པར་བསྒྲགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱབ་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ན། དེ་མ་གྲུབ་པར་སུ་ཞིག་བརྗོད་པར་སྤྲོ། ཁྱབ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ལ་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྫ་མཁན་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚ

【汉语翻译】
形状等如何加持呢？有或无后随者成立，对此，什么是随后的推断？那就是理路本身。在各异事物上完全成立，因声音相同而无差异，随后的推断不是理路，如众生的事物之火。如果不是这样，陶师的瓶子等泥土的某些变化，因为制作的缘故，蚁穴也因此制作成立。如是说。因为在不是陶师果实的砖等上面，也见到揉捏的变化。也不应认为，从迷惑者的揉捏变化中，不能推断蚁穴是陶师所为，因为陶师和蚁穴，都致力于表现人和非人制作的揉捏变化。还有些人说，因为与现量相违，所以不能推断蚁穴有揉捏的变化。这已经用推断河流干涸与现量相违的方式说过了。另外，是遍及成立上造成损害呢？还是在未成立上造成损害呢？对此，第一种情况不是，因为没有损害就不会产生，这是相违的。如果无则不生，那么要证成的事物只有在存在时才存在，具有该特征者，在有法上具有理由，并且，如果在那上面没有要证成的法，那会怎么样呢？对要证成的法造成损害的现量，会使有法从那上面退回，而那只有在存在时才存在的理由，如果进入到那个有法上，唉呀，事物就变得非常不安稳了。另外，如果不是在要证成的法不存在时理由不产生，而是在有法上不产生，那么，这就像“以烦恼施于太监而求子吗”等等一样，应该像理滴一样陈述。对于第二种情况，也应该陈述遍及未成立本身，宣告损害有什么用呢？如果遍及也由现量成立，谁会乐意说它未成立呢？如果对遍及进行证明的现量本身造成损害，那样的话，瓶子等等也不能推断是陶师所为了，因为能成立者

【英语翻译】
How are shapes, etc., blessed? Those who have followers, whether existent or nonexistent, are established. What is the subsequent inference for that? That is the reasoning itself. It is well established on different objects. Because the sounds are the same, there is no difference. Subsequent inference is not reasoning, like the fire of beings' objects. If it is not like that, the potter's pots, etc., are some changes of clay. Because of making, the anthill is also made and established by it. It is said. Because the kneading changes are also seen on bricks, etc., which are not the fruits of the potter. It should not be thought that the potter is not inferred from the kneading changes of the deluded one to the anthill, because the potter and the anthill are dedicated to showing the kneading changes made by humans and non-humans. Also, some say that because it contradicts the present, it is not inferred that the anthill has kneading changes. This has already been said in the way that inferring the drying up of the river contradicts the present. Furthermore, does it harm the established pervasiveness? Or does it harm the unestablished? On this, the first case is not, because if there is no harm, it will not arise, which is contradictory. If it does not arise without it, then the thing to be proven only exists when it exists. The one with that characteristic has a reason on the subject, and how can it be that there is no dharma to be proven on it? The present, which harms the dharma to be proven, makes the subject turn away from it, and when that reason, which only exists when it exists, enters that subject, alas, things become very unstable. Furthermore, if the reason does not arise when the dharma to be proven does not exist, but it does not arise on the subject, then, like "Is one seeking a son by applying afflictions to a eunuch?" and so on, it should be stated like a drop of reason. For the second case, the unestablished pervasiveness itself should also be stated. What is the use of proclaiming harm? If the pervasiveness is also established by the present, who would be happy to say that it is unestablished? If the present that proves the pervasiveness itself causes harm, then the pots, etc., will also not be inferred to be made by the potter, because the establisher

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ད་མ་མ་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ལ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིམ་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་རྫ་མཁན་གྱི་འབྲས་བུར་མཐོང་བ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཏེ་མེད་པར་འབྱུང་ན། དེ་རྒྱུ་རྫ་མཁན་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་དེ་ལས་ལན་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་འདྲ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གྲོག་མཁར་ལ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཀྱི། རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མེད་པར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྷག་མ་གཉིས་མ་ངེས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང༌། རང་བཞིན་ངེས་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ན་འདི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ན་དེས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་ལ་སོགས་
པ་ངེས་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱུས་ངོ་བོ་གང་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་འབྲས་བུ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་མེད་ན་རྒྱུའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནར་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་དེའི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པས་ན། རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །འོ་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
如果不是，那么要证成的事就不会成立。对于量来说，不会被其他所压伏，因为在一切时处都不可信赖。泥土的形变是怎样的，陶匠的果实所见到的就是那样，如果不是那样产生，那它就不是陶匠的因，因此它不会从那（陶匠）产生一次。然而如果是其他的相似，那么那时仅仅是泥土的形变，没有遍及的差别，就不应该说蚂蚁窝没有成立。有理性的人们，无意义地说无关联的话有什么用呢？对于能成立的剩余二者不决定的情况，也应该结合如何获得这个道理。如果说具有生等，是被处所、时间和自性所决定而周遍的。如果即使没有具慧者也存在，那么处所等就不会各自决定。因此，由于遍及者不显现，从不相似方退还，这个安住在具慧者的因性上，因此由它周遍成立，所以认为不是不定。那也是不真实的，即使没有具慧者的作用，处所等

【英语翻译】
If not, then what is to be proven will not be established. As for valid cognition, it is not overcome by others, because it is not reliable in all times and places. Whatever the transformation of clay is, that is what is seen as the result of the potter, and if it does not arise in that way, then it is not the cause of the potter, therefore it will not arise from that (potter) even once. However, if it is similar to others, then at that time, only the transformation of clay, without the difference of being pervasive, it should not be said that the ant nest is not established. What is the use of rational people speaking meaningless and unrelated words? For the remaining two uncertain cases that can be established, one should also combine how to obtain this reason. If it is said that having birth, etc., is pervaded by the determination of place, time, and nature. If it exists even without a wise person, then places, etc., will not be determined separately. Therefore, since the pervader does not appear, retreating from the dissimilar side, this abides in the causality of the wise, therefore it is established by its pervasiveness, so it is considered not uncertain. That is also not true, even without the action of the wise, places, etc.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་རྒྱུར་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་རྣམས་དང༌། སྨིན་ནས་ཡུ་བ་ལྷོད་པའི་འབྲས་བུ་ལྟུང་བ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་སྔོན་དུ་གཏང་བ་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པའི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་སྐྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་པ་མེད་པའི་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་འགྲོ་བར་ནུས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་ལ། དེས་ན་འདིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་སྐྱེས་བུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། རྒྱུ་རྣམས་
འགའ་ཞིག་ཁོ་ནར་རེས་འགའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཉེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པ་ན། སྐྱེས་བུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡོད་ཀྱང་སེམས་པ་མེད་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པ་ན་དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །རི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་ངེས་པ་འདི་ཡང་གཞན་གྱིས་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཞན་དབང་དུ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ནི་ལུས་མེད་པ་དང་རྟག་པར་གཞན་འདོད་ལ། ལུས་མེད་པས་ནི་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བསོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ན་ཡང་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པར་དེ་དག་ཉེ་བ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འཇིམ་གོང་དང་དབྱུ་གུ་དང་ཆུ་དང་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་སྣང་ལ། སོགས་པར་མི་བྱེད་ན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟག་པས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་ལས་སྔ་བ་དང་ཕྱི་ནས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཚང་བས་རེས་

【汉语翻译】
难道那些没有心识的事物，不适合作为近取因吗？如果说这些事物从出生地到其他地方，没有具有智慧的作为是不可能的，那么，并非不可能。因为看到被风吹走的事物，成熟后果柄松动的果实掉落，以及居住在河流附近的事物被水流带走，都去了其他地方。即使没有智慧的引导，促成近因也显现给具有智慧的人，就像鸟类吃掉果实后吐出种子一样。因此，像那样的促成，与没有心识的促成也没有区别。我们这些人的前往他处的因，有多少能够前往呢？暂时即使没有人的作为，也观察到没有心识的事物去了其他地方，因此用这个来推断是不合理的。另外，姑且承认在不同地点和时间的确立依赖于人，但由于某些因只是偶尔接近，所以依赖于人而存在。各自的自性如何依赖于它呢？当果实空无能使其成为特殊本质的力量时，即使有人的加持，没有心识的事物也不会使果实特殊，即使没有它，当具有它时，它们成就它的自性也不相违背。像山等地点、时间和自性的确立，也不应是他人所认为的人的自在，因为他人认为人是无身和常恒的。由于无身，所以无法聚集位于其他地方的因，即使在人的意愿下，没有手等作为，那些因的接近也是不合理的。仅仅陶师等的意愿，也不会显现泥团、木棍、水和绳子等，即使不这样做，也不能在地方的差别中产生果实。由于是常恒，所以在时间的差别中产生果实是不合理的，因为从那之前和之后，作者的自性都是一样的。这因为同时的作为不完整而轮流。

【英语翻译】
Are those inanimate things not suitable as proximate causes? If it is said that it is impossible for these things to go from their place of origin to other places without the action of a wise being, then it is not impossible. For it is seen that things carried by the wind, fruits that fall when their stems loosen after ripening, and those living near rivers are carried away by the current and go to other places. Even if wisdom is not put first, the cause that brings things closer appears to those who have wisdom, just as birds regurgitate the seeds of fruits they have eaten. Therefore, such a cause is no different from the cause of the inanimate. How much of the cause of our going to other places is able to go? For a while, even without the action of a person, it is observed that inanimate things go to other places, so it is unreasonable to infer from this. Furthermore, let it be admitted that the determination of different places and times depends on the person, but since some causes only approach occasionally, they exist depending on the person. How does the determination of each nature depend on it? When the fruit is empty of the power to make it a special essence, even if there is the blessing of a person, inanimate things will not make the fruit special, and even if it does not have it, when it has it, it is not contradictory that they accomplish its nature. The determination of places, times, and natures such as mountains should also not be under the control of the person as others believe, because others believe that the person is bodiless and eternal. Because of being bodiless, it is not possible to gather the causes located in other places, and even under the will of the person, without actions such as hands, the proximity of those causes is unreasonable. The mere will of potters and others does not manifest lumps of clay, sticks, water, and ropes, and even if they do not do so, they cannot produce fruit in the difference of places. Because it is eternal, it is unreasonable to produce fruit in the difference of times, because from before and after that, the nature of the agent is the same. This is because the simultaneous action is incomplete and alternates.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
འགའ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རག་ལུས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཡུལ་དང་དུས་སུ་ཡང་མ་ཚང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེན་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཁོ་ནས་རང་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་འདི་དག་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག །ཁྱད་པར་དང་འགལ་བ་ནི་བཟློག་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་མི་སྲིད་པ་རེས་འགའ་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ན་རང་གི་ཁྱབ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པའོ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ཁྱད་པར་དང་མི་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་
ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་བའི་ངོ་བོ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ལུས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་སྤྲུལ་པར་ནུས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ལུས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་སྤྲུལ་པའི་ནུས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྩོལ་བ་དང་ལུས་ལ་འདུ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་ལུས་ཕན་མི་འདོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བ་དང་ཚོགས་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རི་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་མི་ཐོབ་པས་ན་ལུས་ལ་དེ་སྤྲུལ་པའི་ནུས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འདི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞི་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་ན། དེས་ན་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཀྱི

【汉语翻译】
也不是完全不成立，因为依赖于它而产生的那些事物，在地点和时间上也不圆满是不合理的。执着于非存在是可以的。因此，像这样关系没有成立，所以没有损害反驳的量。果实等本身就是不遍的。仅仅通过这个，也说明了自己造作的支分安排的差别等。假设这些是不遍的，所以是不定的。差别和相违是可以反驳的，像这样，果实等这些是由偶然性所周遍的。作者常恒是不可能的，因为偶然性从它反过来的时候，也会使自己的所周遍反过来。那么，常恒的体性的作者，或者说没有差别地作者这些，怎么会不与差别相违呢？这
也与差别相违，因为凡是阻碍作者的差别，即非有身者的自性。如果说它们不是身体所周遍的，即使是那样，那些安置能够化现山等的作者，也会随之成立与身体的关联，因为对于没有身体的来说，化现它的能力是不合理的。那么，就不会变成勤作和身体所包括的事物了吗？仅仅是变化，因为在那里，仅仅通过意愿就能见到能力。那么，对于山等也同样，即使没有身体的作为，为什么不会变成有呢？仅仅是因为身体不帮助产生它的果实吗？如果是那样，瓶子等也不会不依赖于它而变化了。诸因的接近和集合产生果实，那也不是仅仅由士夫的分别而产生的。因此，外境的果实自性山等这些，也像瓶子等一样，没有身体的作为就不能产生，所以成立了身体具有化现它的能力。即使是那样，不是周遍的差别怎么能够成立呢？这不是因为它是周遍的而成立的，而是通过基础成立的宗义的方式成立的。那么，有什么辩驳和观察呢？这样想，身体的

【英语翻译】
It is not entirely impossible, because it is unreasonable for those things that arise in dependence on it to be incomplete in place and time. It is permissible to be attached to non-existence. Therefore, since the relationship is not established in this way, there is no valid measure to harm the refutation. The fruit itself, etc., is only non-pervasive. Through this alone, the distinctions of the arrangement of self-composed limbs, etc., are also explained. Let it be assumed that these are non-pervasive, so they are uncertain. Difference and contradiction can be refuted, like this, these fruits, etc., are pervaded by contingency. The constant author is impossible, because when contingency turns back from it, it also causes its own pervaded to turn back. So, how can these constant nature authors, or authors without distinction, not contradict the distinction? This
also contradicts the distinction, because whatever obstructs the distinction of the author, namely the nature of the non-embodied. If it is said that they are not pervaded by the body, even so, those who place the author who is able to manifest mountains, etc., will subsequently establish the connection with the body, because for those without a body, the ability to manifest it is unreasonable. So, will it not become an activity that includes effort and the body? It is only change, because there, the ability is seen only through intention. So, for mountains, etc., too, why would it not become existent even without the action of the body? Is it only because the body does not help to produce its fruit? If so, pots, etc., will also not change without relying on it. The proximity and collection of causes produce fruit, and that is not produced only by the discrimination of a person. Therefore, these external fruit nature mountains, etc., like pots, etc., cannot be produced without the action of the body, so it is established that the body has the ability to manifest it. Even so, how can the distinction of non-pervasiveness be established? This is not established because it is pervasive, but it is established through the way of the established basis of tenets. So, what is the debate and observation? Thinking like this, the body's

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་སྣང་ལ། དེ་ལ་ལུས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པས་ན། དུས་ལས་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་མ་མཐོང་བས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལུས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྣང་དུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་ཀྱང་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ནི་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། ཁྱབ་ན་ཡང་འགལ་བ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཇི་སྟེ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུས་ཁྱབ་པ་དེ་འདྲ་བ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འགོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འགལ་བ་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཅན་དུ་ངེས་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པར་སྔར་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་བློ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་སྒྲུབ་བམ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་གྲང་དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་བློ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །དེ་ནི་སེམས་པ་དང་ངེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པས་ན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཅན་དུ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་བོ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དཔེ་ལ་མཐོང་བ་ན། ཕྱོགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ན། དེས་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
即使没有作用，草等也显现出生长。对此，以身体推测，会被现量损害，因此，这是在说超出时限。否则，这本身就是错误的，你这样认为吗？那是不真实的，因为凡是没有看见就会变成没有的东西，身体不可能不被看见。如果说，仅仅因为是身体就可以被看见，那是不对的，因为肉食等身体是不确定的。即使你这样认为，也会因为对反驳产生怀疑。对于不能被看见的事物，现量的损害是不可能的，因为那样从普遍的角度来说是不周遍的，即使周遍也是相违的，就这样安住。如果像果实等事物，以某种方式被士夫所周遍，那么就以同样的方式安立为因吗？如果是那样，那就没有非常清楚地成立，因为对于作为宗法的事物来说，那是不可见的，并且对于可见的差别，不能避免相违，并且具有作者和不相似的种类，之前就已经成立了。此外，这些果实等事物，仅仅是成立具有智慧吗？还是成立常等功德的所依具有智慧的差别呢？对于第一种情况来说，那是成立所成立的，因为心的自性，善与非善，是共同和不共同的业，因为具有智慧者化现身体等。《业生种种世间生，彼是心与决定作，心是意之业，彼生身语之业。》如是所说。对于第二种情况来说，因为没有成立那样和随行，因此对于那来说，所立不完整，并且因的周遍没有成立，因此是不确定的。那么，对于确定具有作者的事物来说，具有智慧者取舍等行为的作者，以何种方式成立，以那样的方式成立的仅仅是身体等所成立的，因此不是成立所成立的，也不是没有随行，你这样认为吗？那么，如果取舍等行为在比喻中被认识到，那么在宗法中也仅仅是成立那样，因此也具有身体，因此那样

【英语翻译】
Even without action, grass and the like appear to grow. To this, inferring the body is harmed by direct perception, therefore, this is saying it exceeds the time limit. Otherwise, this itself is mistaken, do you think so? That is not true, because whatever is not seen will become non-existent, the body cannot be unseen. If you say that it can be seen simply because it is a body, that is not right, because carnivorous and other bodies are uncertain. Even if you think so, you will have doubts about refutation. For things that cannot be seen, the harm of direct perception is impossible, because in that way, it is not pervasive from a general point of view, and even if it is pervasive, it is contradictory, and it remains like that. If things like fruits are pervaded by a person in some way, then is it established as a reason in the same way? If that is the case, then it is not established very clearly, because for things that are the subject of the argument, it is invisible, and for the difference of the visible, it is impossible to avoid contradiction, and having an agent and dissimilar kinds, it has already been established before. Furthermore, do these fruits and other things only establish having intelligence? Or does it establish the difference of having intelligence, the basis of qualities such as permanence? For the first case, it is establishing what is established, because the nature of the mind, good and non-good, is the common and uncommon karma, because the wise one emanates the body and so on. "Karma produces various worlds, that is mind and determination, mind is the karma of the mind, it produces the karma of body and speech." As it is said. For the second case, because it is not established like that and following, therefore for that, the established is incomplete, and the pervasion of the reason is not established, therefore it is uncertain. So, for things that are certainly with an agent, the agent of the wise one taking and abandoning and other behaviors, in what way is it established, what is established in that way is only what is established by the body and so on, therefore it is not establishing what is established, nor is there no following, do you think so? Then, if taking and abandoning and other behaviors are recognized in the example, then in the subject of the argument, only that is established, therefore it also has a body, therefore like that

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བུར་གྱུར་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་རྒྱལ་ལ་རག་ལས་པའི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཡང་འགའ་ཞིག་མཐོང་བས་ན་དེ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་པ་བླ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་བས་ན། དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལུས་
ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན། རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་ལུས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ལུས་མེད་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོ་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་དཔྱད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་དུ། །མཐོང་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་གཅིག་གིས་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན། དེ་ཅི་འདི་དུ་མ་ལ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་འབྲས་བུ་རིགས་དུ་མར་མི་འགྱུར་ལ། འགྱུར་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དུ་མ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལྷག་མ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལན་གདབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་ལ་དོན་དུ་མའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དེ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དཔྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོག །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སེམས་པས་འབྲས་བུ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
也将会成就。如果说，这并非是依赖于随心所欲的身体，因为见到果实随之而来，以及见到违背的情况，并且也见到有些情况没有身体的亲近，因此不应成立。如果这样说，因为也见到睡眠、呕吐等进行观察，所以观察者也不会成为成立的理由。如果说，这仅仅是种类不同，那么在没有身体的活动时也会发生，为什么种类不同呢？如果种类相同，因为不应区分身体的亲近而进行安立。如果，即使显现为具有身体的亲近，那样也不能成立是特殊的原因，因为具有殊胜能力，即使没有身体，仅仅通过完全的觉悟也能行事。那么，那时如果观察的亲近显现，那样也不能成立是普遍的原因，因为具有殊胜能力，即使不使用，仅仅存在也能行事。众多在一时不能进行观察，因为观察是分别念的自性，并且那也必定专注于一个所观察的事物。如是说：二种分别念，不能同时见。因此，即使一个果实也不能在一次中进行取舍等观察，何况是对众多呢？即使那样，也不会一时变为多种果实，如果变化，也只会变为具有多个作者。其余的部分仅仅是需要成立具有智慧，并且对于那一点，对于已成立的进行成立是无法回答的。或者，如果对于他者没有以多种事物为对境的分别念，即使那样，对于在一切世间具有殊胜能力的有自在者来说，那并非是不可能的。暂时没有那样认定的情况。即使那样，如果对他进行思考，为什么不进行没有观察的思考呢？即使那样，也如是说，不进行观察的业的意念会产生果实。

【英语翻译】
it will also be accomplished. If it is said that this is not dependent on a body that is subject to one's whims, because it is seen that the fruit follows it, and that the opposite occurs, and also because it is seen that some situations do not involve physical contact, therefore it should not be established. If this is said, since it is also seen that observation is done during sleep, vomiting, etc., the observer will not become a reason for establishment either. If it is said that this is only a different kind, then why is it a different kind when it also occurs without the activity of the body? If it is the same kind, it is not appropriate to distinguish and establish physical contact. If, even if it appears to have physical contact, it cannot be established as a special cause, because it is possible for someone with extraordinary power, even without a body, to act simply through complete realization. Then, if the appearance of observation being close is seen, it cannot be established as a universal cause, because it is possible for someone with extraordinary power, even without using it, to act simply by existing. Many cannot be observed at the same time, because observation is the nature of conceptual thought, and it is also necessarily focused on one object of observation. It is said: Two conceptual thoughts, cannot be seen simultaneously. Therefore, even one fruit cannot be observed for acceptance or rejection at one time, let alone many? Even so, it will not become many kinds of fruits at once, and if it does change, it will only become one with multiple authors. The remaining part is only to establish that one has intelligence, and for that, there is no answer to establishing what has already been established. Or, if there is no conceptual thought with multiple objects for others, even so, it is not impossible for the all-powerful one who has extraordinary power in all the worlds. For the time being, there is no such determination. Even so, if you think about it, why not think without observation? Even so, it is said that the intention of karma that does not observe will produce fruits.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཐད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་བློ་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་མོད། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་མི་སྣང་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རིགས་གཅིག་
པ་རྣམས་ཀྱང་རྫ་མཁན་དུ་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དུ་མ་ཅན་དུ་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དུ་མའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་དང་ཤིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་བསལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་འདི་དག་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་སུ་བརྗོད་པར་སྤྲོ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ན་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱོན་ཅན་མ་ཡིན་མོད། །འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །བྱེད་པ་པོ་ནི་གཅིག་ཉིད་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཁོ་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་མ་ལུས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གཅིག་ངེས་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དུ་མ་ཡིན་ཡང་གང་ཞིག་ཇི་སྙེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་དེ་སྙེད་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ན། བྱེད་པ་པོའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་བྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟོས་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་
པ་ཅུང་ཟད་

【汉语翻译】
未见有不合理之处。此外，即使承认存在具有智慧的作者，但断言“它在一切事物中都是唯一的”也缺乏任何证据。例如，所有相同种类的结果似乎并非都由同一作者产生，因为在花瓶等事物中，相同种类的东西显然是由陶工制造的。此外，宫殿等单一结果也被认为是多个作者的产物，因为其中多个人的参与是显而易见的。因此，谁会乐于断言身体、树木、山脉和海洋等，因种类和差异的不同而各异的事物，是由具有智慧的原因所产生的呢？因此，在证明作者是唯一的时候，论证是带有错误的，正如所说过的过失：
虽说能立无过失，
然因错谬可辨识，
作者绝非只一个。
如是宣说。证明作者的存在，是对所希望证明的事物产生怀疑，因为作者被认为是想要证明全知者已经成立。然而，这种全知本身并非由其他量来证明，而是仅仅从作者本身成立，如果是这样，那么作者的全知就不是在一个事物上成立的。如果它是所有结果的对境，并且是所有结果的作者，那么就不能确定理解其近取因等事物的全知者是唯一的，因为即使作者是多个，只要某人是某物的作者，他就是该物的全知者，因此，从作者的证明中无法证明全知。仅仅知道自己结果的近取因等事物，并不称为全知，因为陶工等也会因此成为全知者。由于制造两个微尘等超感官事物，并非一切的作者，即使不是一切的作者，也不是所有色等事物的知者，因为相对于我们来说，这是不成立的。如果将极微视为部分，则会与宗义相违背。稍微超感官

【英语翻译】
I see no impropriety. Furthermore, even if we were to concede that there is an agent who possesses intelligence, there is no valid cognition to support the claim that "it is one in all things." For example, it does not appear that all effects of the same kind have a single agent, since in the case of vases and the like, it is seen that those of the same kind are manifestly made by potters. Moreover, a single effect such as a palace is observed to have multiple agents, since the involvement of many individuals in it is manifestly established. Therefore, who would be inclined to assert that bodies, trees, mountains, oceans, and the like, which are distinct by virtue of differences in kind and exclusion, are caused by an intelligent agent? Therefore, in proving that the agent is one, the reason is flawed, due to the faults that have been stated:
Although the probans is not faulty,
Nevertheless, because error is discerned,
The agent is not just one.
This is what has been said. Proving the agent is doubtful with respect to the desired probandum, because the agent is considered to be the one who wishes to establish that the omniscient is established. However, this very omniscience is not to be proven by another valid cognition, but rather it is only from the agent himself that it is established, and if that is the case, then the agent's omniscience is not established in one thing. If it is the object of all effects and is the agent of all effects, then it is not necessarily established that the one who understands the proximate cause and so forth is necessarily established as one omniscient being, because even if there are many agents, whoever is the agent of as many things as there are, is omniscient with respect to that many things, therefore, omniscience is not established from the proof of the agent. Knowing only the proximate cause and so forth of one's own effect is not called omniscience, because potters and the like would also be omniscient. Since one who makes two atoms and the like, which are beyond the senses, is not the maker of everything, even if one is not the maker of everything, one is not the knower of all forms and the like, because it is not established with respect to us. If one considers the subtle particles as parts, it will contradict the tenets. Slightly beyond the senses.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་མཐོང་བས་དེས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་དམན་པ་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་ན་མ་ངེས་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་མང་པོ་ཡོད་ན་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་འཇུག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་གིས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་འཇོམས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཤེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་བཞིན་ཏེ། རང་གི་བགོ་སྐལ་དང་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་སླར་ངན་སོང་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་སླར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གཅིག་གིས་དེ་དག་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྒུད་པར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་རྒུད་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པར་ནུས་སོ། །རྟོག་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཕན་བཏགས་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཚར་གཅོད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ནི་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པས་བྱེད་པར་མི་འཐད་དོ། །ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་དག་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡང་སླར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་
རྟོགས་ན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུ་མ་མ་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཚད་མའི་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །སླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་ནི་རྟོགས་པ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་མ་མཐོང་བའི་བུམ་པ་ལ་

【汉语翻译】
仅仅看见一个事物并不能因此就看见一切。即使是瑜伽士们，由于相互依存，也存在着卓越和低劣的差别，因为不确定性是不可避免的。如果存在众多的造作者，难道不是因为各自的自主性而导致相互冲突吗？即使如此，如果一个人的行为被另一个人摧毁，那么这个人也不存在了，因此必须确定造作者是一个，并且他与所有同时存在的事物都是知晓的。如果有人这样认为，那是不合理的。即使存在许多不执着的人，他们又怎么会相互冲突呢？仅仅是不执着并不能使人成为全知，因为两者之间没有关联。此外，那些具有贪欲等烦恼的圣人，他们具有辨别能力，并且具备与慈悲等功德相符的心，他们又怎么会像众生一样相互冲突呢？就像具有贪欲等烦恼的国王们统治着人民一样，他们安住于自己的份额，并且不会相互摧毁。如果有人说，对他们造成损害也是可以观察到的，那么为什么在这里就观察不到呢？因此，依赖于显赫地位的人，有时会堕入恶趣，而没有显赫地位的人，有时又会获得显赫地位。因此，可以这样推断：一个人使他们获得繁荣和衰败，而另一个人则引导他们走向衰败和繁荣。这种推断也是合乎逻辑的，因为对于施恩者突然进行惩罚，或者对于惩罚者突然施以恩惠，都不是心怀平静者所应为的。使人行善或作恶，也不能使他们再次行恶或行善。如果认为只有一个造作者
更容易理解，并且无法推翻众多造作者的存在，因此只能认为只有一个造作者是合理的，那么，这其中并没有可靠的依据。仅仅因为“容易”并不能使理解成为可靠的，而仅仅因为“困难”也不能使理解变得不可靠，因为对于未曾见到造作者的瓶子……

【英语翻译】
Merely seeing one thing does not mean seeing everything. Even yogis, due to their interdependence, have differences in excellence and inferiority, because uncertainty is unavoidable. If there are many creators, wouldn't their very autonomy lead to mutual conflict? Even so, if one person's actions are destroyed by another, then that person does not exist, so it must be determined that there is one creator, and that he knows all things that exist simultaneously. If someone thinks this way, it is unreasonable. Even if there are many non-attached beings, how would they conflict with each other? Merely being non-attached does not make one omniscient, because there is no connection between the two. Furthermore, how would holy beings with afflictions such as desire, who have discriminating awareness and minds that are in accordance with qualities such as natural compassion, conflict with each other like sentient beings? Just as kings with afflictions such as desire rule over the people, they abide in their own shares and do not destroy each other. If someone says that harming them can also be observed, then why is it not observed here? Therefore, those who rely on high status sometimes fall into lower realms, and those who do not have high status sometimes attain high status again. Therefore, it can be inferred that one person causes them to have prosperity and decline, while another leads them to decline and prosperity. This inference is also logical, because suddenly punishing a benefactor or suddenly bestowing favor on a punisher is not something that should be done by someone with a calm mind. Causing people to do good or evil does not mean that they will again do evil or good. If it is thought that one creator is
easier to understand, and that the existence of many creators cannot be refuted, so it is only reasonable to think that there is one creator, then there is no reliable basis for this. Merely because it is "easy" does not make understanding reliable, and merely because it is "difficult" does not make understanding unreliable, because for a pot for which the creator has not been seen...

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་ལ་གཞན་དུ་མཐོང་བས་ན། རྟོགས་པར་སླ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་མདོར་བྱས་པ་ཁོ་ན་དཀའ་བ་དང༌། ཟོར་ཡང་པའི་བསམ་པ་འཐད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཚད་མ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དེ་ལ་གཅེས་སུ་བྱེད་པས་ན་ཅི་ཞིག་སྨྲར་ཡོད། ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པ་ཡང་བརྟག་པར་སླ་བས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ལ་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། དེ་མ་ངེས་པར་ཡང་འདོད་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མི་ངེས་པས་ན། བྱེད་པ་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་འགོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་སུན་འབྱིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མང་དུ་སྨྲ་བས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡོད་པས་ན་འདུས་བྱས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དབང་ཕྱུག་སྩོགས་མིན་རིམ་སྩོགས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་དབང་སྐུ་བློས། །རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག །དབང་པོ་སྟེ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་གྲོས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པས། དེ་དག་གི་བཞིན་རྣམ་པས་བར་དུ་ཚོད་པ་བཏགས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དངོས་སུ་རྡུལ་ཕྲན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཕུང་པོའི་རིག་སྟེ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་བཞིན་
དུ་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྣང་དུ་རུང་ཞེ་ན། དེ་དག་རེ་རེ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །སོ་སོར་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདུས་ཀྱང་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་གྲམ་པ་རྣམས་ཐག་རིང་པོ་ནས་མི་མཐོང་བ་ཡང༌། སྦམ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང༌། །དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་བཞེད། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་སྟེ།

【汉语翻译】
因为在其他事物中看到不同，所以你执着于容易理解的事物，将被视为考察造物主为一。如果语法书所做的事情本身就很困难，而轻松的想法是合理的，那么你就是前所未有的量论者。在这里也珍视它，还有什么可说的呢？证明事物是不同的量不存在，也已经用容易考察的方式说过了。因此，没有任何方法可以确定造物主为一，即使不确定，也因为所认定的对境，一切智也不确定。因此，所有造物主的论证都依赖于所希望的被证明物，而对此产生怀疑。因此，对于他人所极力建立的自在天的论证，我们并非提出不符的错误，而是仅仅驳斥论证本身，说多了就够了。因此，没有衡量标准来证明这一点，而损害它的因素是无可指责地存在的，因此，有为法没有造物主是成立的。正如所说：“自在等非次第等故。”然而，正如经部师们所认为的那样，具有形象的识是具有对境的，那么按照这些人的观点也是如此吗？事实并非如此，而是：“无相自在身智，微尘积聚真实知。”从感官，也就是从能控制者所产生的名为现量的智慧，由于没有对境的形象，因此不像以形象作为中间的衡量标准那样，而是真实地知道微尘，也就是极微的积聚。不是像其他事物一样具有支分，如果极微超出了感官，那么如何能显现呢？它们每一个都超出了感官，但与同类其他事物在一起时，就仅仅是感官的行境。那些单独无法显现的事物，即使聚集在一起也一定无法显现的说法是不确定的，例如头发等分散的东西从远处也看不见，是因为它们是聚集在一起的缘故。这是克什米尔毗婆沙宗的观点。有智慧的人们是这样认为的。这是克什米尔人的宗义。

【英语翻译】
Because seeing differences in other things, you cling to what is easy to understand, and will be regarded as examining the creator as one. If what is done in grammar books is difficult in itself, and the easy thought is reasonable, then you are an unprecedented logician. Here too, it is cherished, what more is there to say? The absence of a measure to prove that things are different has also been explained in an easily examinable way. Therefore, there is no way to ascertain the creator as one, and even if it is uncertain, because of the object that is asserted, omniscience itself is uncertain. Therefore, all the arguments for a creator depend on the desired object to be proven, and there is doubt about this. Therefore, we do not present contradictory errors to the arguments for Ishvara that others have strenuously established, but only refute the arguments themselves, enough of saying too much. Therefore, there is no measure to prove this, and the factors that harm it exist without fault, therefore, it is established that conditioned phenomena have no creator. As it is said: "Ishvara etc. not, because of sequence etc." However, just as the Sautrantikas believe that consciousness with form is object-oriented, is it also the case according to these people? It is not so, but: "Without form, Ishvara's body-wisdom, truly knows the accumulation of atoms." From the senses, that is, from the wisdom called direct perception that arises from the controllers, because there is no form of the object, it does not measure with form as an intermediary, but truly knows the accumulation of atoms, that is, the collection of minute particles. It is not like other things with limbs, if the minute particles are beyond the senses, then how can they appear? Each of them is beyond the senses, but when together with others of the same kind, they are only the domain of the senses. The assertion that those things that cannot appear separately will certainly not appear even when gathered together is uncertain, for example, scattered things such as hair are not visible from a distance, because they are gathered together. This is the view of the Kashmir Vaibhashikas. This is how the wise ones think. This is the doctrine of the Kashmiris.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
 །མངོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་བློ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་དེ། འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་ཅན་ཤེས་སྐྱེས་པའི། །དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་རུང་མིན། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྣང་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་ངོ་བོས་མཐོང་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རང་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ན་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་དག་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གཞན་བྱེད་ན་ཡང་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་དེ་ཡིན་པས་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཕྱི་རོལ་ལྡོག་
པ་ལས་གྲུབ་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་འདི་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་འགྱུར་བ་འདི་དག་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཅི་འདི་དག་གི་ལྟར་ན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་དག་གི་ལྟར་ན། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ཏེ། །འགོག་པ་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། འགོག་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་བསྒྲེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
具有如是智慧的智者们认为，这就是显现的意愿。那么，经部宗的宗义是什么呢？自之相识所生起，根境非显现可容。眼等诸根的行境，即色等诸境，是显现可容的，但并非自性本体可见。因为它们是具有与自己相似之相的知识。它们如何成为根的行境呢？当它们变成那样时，就被称为根的行境。如经部宗所说，分别说部的自性中，知识无相，而色等是显现的，因为它们本身不是显现的本体。如果它们是显现的本体，那么就会像蓝色等一样，不依赖于知识。如果不是刹那，那么以知识来做它们的自性是不合理的，如果做其他事物，那么它们的状态就是那样，像以前一样显现也是不合理的。如果是刹那，那么就会成为所有证悟者的共同之处。因此，它们只是不显现的。外境的蓝色等是这个知识显现为蓝色等的相。如果显现只是知识，那么这时如何说有外境之义呢？外境返
转而成实。因为蓝色等的相不是在所有的时间里都显现，并且仅凭自己的近取的力量产生是不合理的。因此，凭借某种力量在某个时候发生变化，这些与直接因有少许差异，这是可以确定的。如果按照这些的观点，是否存在像以前一样的无为法呢？不存在，因为按照这些的观点：虚空如寡妇之子，二灭如虚空。虚空本身不存在，所以像寡妇之子一样。两种灭也是如此，与虚空相似并进行比较，因为它们也是不存在的。

【英语翻译】
Those wise ones with such intelligence consider this to be the intention of manifestation. So, what is the tenet of the Sutra School? 'Self-characterized knowledge arises, sense objects are not manifestly perceptible.' The objects of the senses, such as the eye, namely objects such as form, are manifestly perceptible, but not visible by their own nature. Because they are knowledge that possesses a form similar to itself. How are they the objects of the senses? When they become like that, they are called the objects of the senses. As the Sutra School says, in the nature of the Vaibhashikas, knowledge is without aspects, while form and so on are manifest, because they themselves are not the essence of manifestation. If they were the essence of manifestation, then they would be like blue and so on, not depending on knowledge. If it is not momentary, then it is unreasonable to make their nature by knowledge, and if it does other things, then their state is like that, and it is unreasonable to appear as before. If it is momentary, then it will become common to all realizers. Therefore, they are only non-manifest. External blue and so on are this knowledge appearing as the aspect of blue and so on. If manifestation is only knowledge, then how can it be said that there is an external object? External reversal
becomes established. Because the appearance of blue and so on does not appear at all times, and it is unreasonable to arise only by the power of one's own immediate acquisition. Therefore, by the power of something changing at some time, these are slightly different from the immediate cause, which can be determined. If, according to these views, are there unconditioned phenomena like before? No, because according to these views: 'Space is like the child of a widow, the two cessations are like space.' Space itself does not exist, so it is like the child of a widow. The two cessations are also like that, similar to space and compared, because they are also non-existent.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་མེད་པ་ཙམ་ནམ་མཁའ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གང་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་ཡོད་པ་དེར་ནི་ནམ་མཁའ་གོ་མི་འབྱེད་ལ། གང་ན་མེད་པར་ནི་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་བ་གྲུབ་པས་ན། ནམ་མཁའ་གང་དུ་གོ་འབྱེད་པར་བྱེད། དེས་ན་དེ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་དཔྱད་ན་མི་འཐད་དོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པར་འདོད་ལ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཞོག་ཅིག །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུ་ཚང་བ་ཡིན་ན་སྐྱེས་པའི་གེགས་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་གེགས་བྱེད་པ་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་ན་ཡང་ཉེས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་འགོག་པས་ཅི་བྱེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ན་འདས་མ་ཐག་པའི་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །
འདི་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདི་དག་གི་ལྟར་ན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོད་དམ། རིགས་མིན་འདུ་བྱེད་ཡོད་མ་ཡིན། །རིགས་མིན་ཏེ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྐལ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མིན་ཞེས་བཤད་པས་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་མི་དགག་སྟེ། ཚོར་དང་སེམས་པ་འདུ་ཤེས་དང། །འདུན་དང་རེག་དང་བློ་གྲོས་དྲན། །ཡིད་ལ་བྱེད་མོ་མོས་པ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་པས་འདིར་ནི་མི་བྲིའོ། །ཅི་འདི་དག་གི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་འཕོས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འོང་ལ་ད་ལྟར་ནས་འདས་པར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་བུ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཏེ། དུས་རྗེས་སུ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད། །མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི

【汉语翻译】
地的意义是。有碍之物不存在仅仅是虚空，但名为虚空的事物什么也没有。哪里存在有碍之物，那里就无法区分虚空。哪里不存在，就因其不存在而成立了区分。虚空在哪里进行区分呢？因此，如果它存在，一切事物就都有了空间。但它并非存在，因此，应当理解虚空本身是不存在的。如果考察分别抉择灭，也是不合理的。因为它想要断除烦恼，但已生之法不是被其他所摧毁，因为它的因不存在。即使具有因，也唯有道是因，唯有它才是断除烦恼的，所以放下它吧。对于未生之法，如果因缘具足，又有什么出生的障碍呢？即使如此，如果制造障碍，那么在一切分别抉择灭的时候都存在，因为任何时候烦恼都不会产生，因此轮回将会不复存在。如果因不具足，那么过患自身就不会产生，那么对于它，断除又有什么用呢？如果它本身的因不具足，那么它就是刚过去的灰烬。

【英语翻译】
The meaning of 'earth' is. The mere absence of obstructive matter is space, but the thing called space does not exist at all. Where there is obstructive matter, there is no distinction of space. Where it does not exist, the distinction is established by its very absence. Where does space make a distinction? Therefore, if it exists, all things will have space in everything. But it is not existent, therefore, it should be understood that space itself is non-existent. If we examine the separate analytical cessation, it is also unreasonable. Because it wants to eliminate afflictions, but the arisen phenomena are not destroyed by others, because its cause does not exist. Even if it has a cause, only the path is the cause, and only it is the elimination of afflictions, so let it go. For the unborn phenomena, if the causes and conditions are complete, what obstacle is there to birth? Even so, if it creates obstacles, then it exists at all times of separate analytical cessation, because afflictions will never arise, therefore, samsara will cease to exist. If the cause is not complete, then the faults themselves will not arise, so what is the use of cessation for it? If the cause of itself is not complete, then it is the ashes of the immediate past.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་གསུམ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་སུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་པ་འདོད་དེ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང༌། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང༌། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདི་དག་གི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོགས་པ་སྟེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་འབྱུང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་དུ་
བཙལ་བར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། མ་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཚིག་མ་བཀག་པ་ནི། འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་མིན་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་མེད། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ནམ་མཁའི་པདྨའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་པོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དྲུངས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་གུད་དུ་སུན་དབྱུང་བས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དུ་བ་ཅན་མེད་ན་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་སུན་འབྱུང་བ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་བྱའོ། །རྫས་ཀྱང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་བདག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འདོད་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་པས་ན་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཐག་རིང་བར་འདོད་པས་ཀྱ

【汉语翻译】
是过去、现在、未来三时。随之而行，事物随之而行，并非如彼等所认为的那样存在，因为刹那坏灭遍及一切事物，并且不会在时间中转移。还有，分别说者认为存在一种名为“非表示色”的第十一种色法，即使在散乱和无心之时，善与不善的相续，以四大为因，那被称为非表示。然而，根据这些观点，它并不存在，因为没有阻碍的色法是不存在的。如是说。阻碍，即在自己的境中阻碍他者生起，名为非表示色，凡是不具备此者，也是不存在的，因为是不存在的。对此的驳斥，应当在其他地方寻找。刹那性、无我性、无作者，微尘积聚之色，凡是未被遮止者，这些也只是他们的观点而已。不遮止他者的言辞，是他们的观点，这是合理的。如是，依经部而行的经部师们，应当如此领悟和了解。如果瑜伽行者们如何说呢？名为有支之说，即不存在微尘。瑜伽行者们说，此三界唯是识，外境如同虚空莲花般。外境也是通过其他事物的功德和物质等差别而进行多种方式的考察。其中，功德等是诸法所依之物质，一旦遮止它，它们就会被连根拔起，因此不应通过单独驳斥来进行考察。如果没有烟，就不会有聚集，因此也不应追随对其的驳斥。物质也有地、水、火、风、空、时、方、我、意这九种。其中，我早已被遮止。虚空被认为是具有声音的性质，而且它也是唯一的，因此由于境相同，一切声音都不会被分别听到。因此，如同认为近处之境一样，也认为远处之境

【英语翻译】
are the three times: past, present, and future. Following after that, things that follow after are not existent as those ones think, because momentary destruction pervades all things, and because there is no transference in time. Furthermore, the Vaibhashikas assert an eleventh form called "non-revealing form." Even in distraction and mindlessness, whatever connection of virtue and non-virtue arises, having the great elements as its cause, that is called non-revealing. However, according to these views, it is not existent, because a form without obstruction is non-existent. It is said. Obstruction, that is, obstructing the arising of another in its own object, is called non-revealing form. Whatever does not possess this is also non-existent, because it is non-existent. The refutation of this should be sought elsewhere. The form of aggregated particles that is momentary, selfless, and without an agent, whatever is unprevented, these are also merely the assertions of these ones. Not preventing the words of others is their assertion, and this is reasonable. Thus, those Sutra followers who practice according to the Sutra should understand and know this. How do the Yogacharas speak? The statement called having limbs is: atoms are also non-existent. The Yogacharas say that this triple world is only consciousness, and external objects are of the nature of a lotus in the sky. External objects are also examined in many ways through the distinctions of the qualities and substances of other things. Among these, qualities and so forth are the substance that is the basis of all phenomena. By the very act of negating it, those things will be uprooted, so it should not be examined by refuting it separately. If there is no smoke, there is no gathering, so its refutation should not be followed. Substances are also of nine kinds: earth, water, fire, wind, space, time, direction, self, and mind. Among these, the self has already been negated. Space is considered to have the quality of sound, and since it is also one, all sounds would not be heard distinctly because the object is the same. Therefore, just as one considers a nearby object, one also considers a distant object.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐོས་པའམ། ཡང་ན་གཞན་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རང་ལས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ལས་ཡིན་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པ་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཡིན་ན། དེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་དོན་མེད་པ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་
ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཁྱབ་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཕྱོགས་འདི་དག་གཅིག་ཡིན་ཞིང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བ་དག་གི་ཚེ་ཡང་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ན། འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡང༌། དེ་དག་ནུས་དང་ནུས་མེད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གང༌། །རྟག་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ལ། །གང་གིས་དེ་ནི་དགག་པར་ནུས། །ཞེའོ། །ཡིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་གཅིག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གར་མཁན་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཅིག་ཅར་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡོད་ན་ནི་འདི་ནམ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་ལུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་རྡུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཉིད་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཆ་མེད་པ། །གཞན་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡན་ལག་གཅིག་ཁ་བསྒྱུར་བའམ་གཡོ་བ་ན། དེ་ལ་འདུས་པ་དེ་ལ་དེ་དག་མེད་པས་ན་དེ་ལ་ཡང་ཁམ་བསྒྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་མེད་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་ན་གཞན་ལ་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་གཅིག་བསྒྲིབས་པ་ན་དེ་ལ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་པར་དམིགས་པར་ཐལ་ཞིང༌། བསྒྲིབས་ན་གཞན་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་དེ་དག་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་དངོས་སུ

【汉语翻译】
我听闻或者也不是从其他处听闻。因为方位和时间也是相同的缘故，对于先前和之后等等的证悟是不合理的。如果说以能作区分的差别来区分证悟，那么，是什么能作区分的事物的先前和之后是从自身而来呢？还是从他者而来呢？第一种情况，因为从其自身就能成立证悟，所以那些（区分）是无意义的。第二种情况，如果说是从那些事物自身而来，因为那是一个，所以那些是不可能的。如果说是从他者而来，那么那些无意义的情况就是当下。我
就像周遍一样，这些周遍本身也应当被遮破。虚空和方位这些是一个，并且在具有共同作用的完整和不完整的时候，自性也没有差别，那么，怎么会在仅仅某些时候产生结果呢？就像这样，
那些具有能力和不具有能力的，
本体自性的住处，
因为是常，所以是不可改变的，
谁能遮破它呢？
是这样说的。如果说，有部宗的人认为，意识不能产生一个知识，所以应当通过推理来了解，那么，观看舞者等等的同时产生的知识就仅仅是体验而已，如果存在那个，那么这个就永远不合理。因此，虚空等等是仅仅不存在的。土地等等是剩余的，那些也被认为是具有支分和极微之别的两种。其中，以微尘二者等等的次第，由极微组成的瓶子等等的具有支分的事物，是不存在的，是仅仅不存在的，因为作为能被看见的特征的那个没有被看见的缘故。
如此这般安置的缘故，
部分自身是显现的，
与此相关的无分，
其他不是显现的自性。
当一个支分转动或者移动时，因为聚集于那个支分上的那些（极微）在那个支分上是不存在的，所以那个支分上也会被认为没有转动和移动，如果存在，那么其他支分也会被认为具有转动和移动的过失。当一个支分被遮蔽时，那个支分也会被认为没有被遮蔽的过失，如果被遮蔽，那么其他支分也会被认为不被看见的过失。按照胜论师的观点，那些是能造作的，按照经部宗的观点，是真实存在的。

【英语翻译】
I heard, or it was not heard from elsewhere either. Since the direction and time are also the same, it is unreasonable to have realizations such as earlier and later. If it is said that the distinction of realization is made by the distinction of what makes the distinction, then, are the earlier and later of the things that make the distinction from themselves? Or are they from others? In the first case, since that realization is established from itself, those (distinctions) are meaningless. In the second case, if it is said that it is from those things themselves, since that is one, those are impossible. If it is said that it is from others, then those meaningless situations are just at that moment. I
Just like pervasiveness, these pervasiveness themselves should be refuted.
If these space and directions are one, and even when there is completeness and incompleteness of acting together, there is no difference in nature, then how can it produce results only at certain times? Like that,
Those with ability and without ability,
The place of the essence of the entity,
Because it is constant, it cannot be changed,
Who can refute it?
It is said like that. If the Vaibhashikas say that the mind cannot produce a single knowledge, so it should be understood through inference, then the simultaneous knowledge of watching dancers etc. is just experience, and if that exists, then this is never reasonable. Therefore, space etc. are only non-existent. Earth etc. are remaining, and those are also considered to be two kinds of distinctions: having parts and having atoms. Among them, with the order of two atoms etc., the things with parts such as vases composed of atoms are non-existent, they are only non-existent, because that which is the characteristic of being seen is not seen.
Because of such arrangement,
The parts themselves are appearing,
The indivisible related to that,
The other is not the nature of appearing.
When one part turns or moves, since those (atoms) gathered on that part do not exist on that part, it will be considered that there is no turning or moving on that part, and if it exists, then it will be a fault that other parts will also be considered to have turning and moving. When one part is obscured, it will also be a fault that that part will be considered not to be obscured, and if it is obscured, then it will be a fault that other parts will also be considered not to be seen. According to the view of the Vaisheshikas, those are able to create, according to the view of the Sautrantikas, they are truly existent.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རང་གི་རྣམ་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ངེས་པར་
ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཤར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་ཉེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་ཉེ་ན་དེ་ཡང་དེ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱར་བ་མེད་ཀྱང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འབྱར་ཡང་ཡུལ་གཞན་གནས་པ་དང༌། །བར་མེད་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་རུང༌། །དབུས་གནས་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་གཅིག་ལ། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །རང་བཞིན་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན་རྟོགས་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རི་ལ་སོགས། །བསགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱང་དང༌། ལྷོ་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཐ་དད་པས་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་དྲུག་ཉིད་ནན་གྱིས་ཐོབ་པོ། །དེ་སྐད་དུ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་གོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་མ་གྲུབ་པ་ན་དུ་མ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ངེས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སུན་ཕྱུང་པ་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་ཅན་བཀག་པ་ཡིན་པས་ན་གུད་དུ་དེ་སུན་འབྱིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན། འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ཅིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། སྣང་བ་འདི་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཡུལ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཅི་ཡོད། ཡུལ་མེད་ན་བློ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ན་སྣང་བ་འདི་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡོད་པ་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་ནམ་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་དགོས་ན། དེ་གཉི་ག་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་གནོད་
བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གཟུང་

【汉语翻译】
是感官的活动范围。按照经部师的观点，那些能确立自身形态的微尘也是不存在的。极微尘不是以单一的方式存在的，因为位于上下和四方中央的微尘必然会变成六个部分。这其中的东方微尘所具有的邻近性，不应该与其他微尘相邻近，因为它们会变成同一个地方。如果东方微尘的邻近性也与其他微尘相邻近，那么它也会在那里。即使没有粘连，仅仅是显现出朝向，也是同样的道理。因此，聚合物会变成极微尘的大小，即使粘连也位于不同的地方，即使无间隔地存在，位于中央的微尘对于一个微尘来说，观看的自性是什么，如果认识到观看其他自性也是同样的，如果是那样的话，山等等的聚集是不合理的。这是所说的。因此，毫无疑问地必须承认它们具有不同的自性。正如它们那样，北方、南方、上方和下方的极微尘的邻近性也是不同的，因此，极微尘必然会获得六个部分。如是说：当六个一起结合时，极微尘会变成六个部分。因为六者是同一个位置，聚合物会变成微尘的大小。这样说。既然一个不存在，那么多个也就不存在，因此，极微尘是不存在的。行者们不一定非要承认极微尘，因此，仅仅驳斥极微尘就等于否定了有支分者，所以没有必要单独驳斥它。如果外境不存在，那么，这个显现以什么为对境呢？显现是没有对境的。这个显现是与对境分离的，对于它的对境有什么可以辩驳和考察的呢？如果没有对境，难道不是不承认生起心识吗？那么，这个显现不应该是没有对境的，如果这样认为，那不是不合理，因为如果存在对境，就会变成有对境的，而且那也必须是有支分者或者微尘的聚集，而这两者都已经被刚才所说的妨害性的量所否定了。

【英语翻译】
It is the scope of sensory activity. According to the Sautrāntikas, those subtle particles that establish their own form also do not exist. A subtle particle does not exist as a single entity, because the subtle particle located in the upper, lower, four directions, and center must necessarily be divided into six parts. The property of proximity that this eastern subtle particle possesses should not be close to other subtle particles, because they would become the same place. If the property of proximity of the eastern subtle particle is also close to other subtle particles, then it would also be there. Even without adhesion, the same principle applies to mere manifestation of direction. Therefore, the aggregate becomes the size of a subtle particle, even if adhered, it resides in a different place, and even if it exists without interval. For a subtle particle residing in the center, whatever is the nature of seeing one particle, if it is realized that seeing other natures is also the same, if that is the case, the accumulation of mountains and so on is not reasonable. This is what is said. Therefore, there is no doubt that they must be admitted to have different natures. Just as they are, the properties of proximity of the subtle particles of the north, south, above, and below are also different, therefore, the subtle particle must necessarily obtain six parts. Thus it is said: When six are combined simultaneously, the subtle particle becomes six parts. Because the six are the same location, the aggregate becomes the size of a subtle particle. Thus it is said. Since one does not exist, many do not exist either, therefore, subtle particles do not exist. Practitioners do not necessarily have to admit subtle particles, therefore, merely refuting subtle particles is equivalent to negating the possessor of parts, so there is no need to refute it separately. If external objects do not exist, then what is the object of this appearance? Appearance is without an object. This appearance is separate from the object, what is there to argue and examine about its object? If there is no object, is it not that you do not admit the arising of consciousness? Then, this appearance should not be without an object, if you think so, that is not unreasonable, because if there is an object, it will become with an object, and that must be either the possessor of parts or the accumulation of subtle particles, and both of these have already been negated by the aforementioned obstructive measure.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་པདྨ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ནན་གྱིས་འོངས་པས་ན་མི་འདོད་པས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ཡི་ཕྱིར་ཡང་སྣང་བ་འདི། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ནི་གཉིད་ཡིན་ལ། དེར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྣང་བ་འདི་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་ཡིན་ན། དོན་མེད་པ་ཅི་ལྟར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་དང༌། སད་པའི་མྱོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་མཐུན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་མི་རིགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞི་སད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཇི་སྟེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་དེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་ལ། །ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཡོད་མི་འདོད། །ཀུན་ཏུ་དམིགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །ཡུལ་དུས་གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཞིང༌། དཔེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་འམ། དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ནི་སྔོན་གཟུང་བ་ལ་མི་
ལྟོས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་མཐོང་བའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་གཞན་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། འདི་དྲན་པའི་ངོ་བོར་ཡང་བརྟག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའི་

【汉语翻译】
因为是有身之物，所以与虚空莲花没有差别。因此，这个无境的识，因为强烈地到来，所以不能用不愿来阻止。因此，这个显现，是没有对境的，与体验梦境相同。如是说。梦就是睡眠，在那里体验到蓝色等分别念，这个显现与此相同相似，怎么会没有意义呢？识不是没有差别的，对对境的确定不是一定的，因为梦的识是错乱的缘故。梦的识是无境的道理，梦和醒来的体验没有任何差别，因为在一切方面都见到法是相同的缘故。从无境中见到差别的识，不应与对境相关联。结合就是，哪个与无境的识没有差别，那就是无境，例如见到虚空的毛发，一个变成两个一样。争论的基础，醒来的识也与无境的梦的识没有差别，这被称为自性之理。如果梦等识也是具有对境的，因为见到其他境等而知晓的缘故。如是说：梦等识，没有外境存在是不允许的。所有对境都是外境，是境、时、他者的自性。如是所说。因此，因为差别没有成立，所以这是未成立的理由，譬如所立和能立的法不圆满一样，如果这样想，那是不真实的，因为梦等识的对境是不合理的缘故。像这样，是执着的体性，还是忆念的体性呢？对此，暂时不是执着，因为执着是不依赖于先前所取的。

【英语翻译】
Because it is a corporeal being, it is no different from a lotus in the sky. Therefore, this consciousness without an object, because it comes strongly, cannot be prevented by unwillingness. Therefore, this appearance is without an object, like experiencing a dream. So it is said. A dream is sleep, and there, the experience of blue and other discriminations, this appearance is the same and similar to that, how can it be meaningless? Consciousness is not without difference, and the certainty of an object is not definite, because the consciousness of a dream is confused. The consciousness of a dream is only the reason for being without an object, and there is no difference between the experience of dreaming and waking, because in all aspects the Dharma is seen to be the same. Consciousness that sees differences from the objectless should not be related to the object. Combination is, whatever is not different from the objectless consciousness, that is objectless, like seeing hairs in the sky, one becoming two. The basis of the dispute, the consciousness of waking is also no different from the objectless consciousness of dreaming, this is called the reason of self-nature. If the consciousness of dreams, etc., is also with an object, because it is known by seeing other objects, etc. It is said thus: The consciousness of dreams, etc., it is not allowed to exist without an external object. All objects are external objects, which are the nature of object, time, and other. As it is said. Therefore, because the difference is not established, this is an unestablished reason, like the fact that what is to be established and what establishes are not complete, if you think so, that is not true, because the object of the consciousness of dreams, etc., is unreasonable. Like this, is it the nature of grasping, or the nature of remembering? To this, for the time being, it is not grasping, because grasping does not depend on what was previously taken.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་འགའ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཛིན་པས་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོར་གཟུང་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་འཛིན་ན་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྣང་བས་ནི་གཞན་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ཚུལ་དུའོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན་ན། དེ་འོ་ན་གཞན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཅི་ལྟར་ཡིན། ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ན་འདི་དེའི་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ། དངོས་པོ་འདི་ཡུལ་དང་དུས་གང་དང་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་མེད་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ན་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ།། གཞན་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་གང་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་དོན་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དེ་ན་ནི་མེད་ལ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ནི་མ་རྟོགས་པས་ན་འདི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡུལ་ཡིན་པར་རིགས་ན་མི་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་ངེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡུལ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་གཞན་དུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
སྣང་བ་ལུས་མེད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་འགྲོ་བའི་གེགས་ནི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་རྟེན་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་གཞན་རྟེན་ཡིན་ཡང་ཡུལ་དེའི་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན། རང་གི་ཡུལ་དང་དུས་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མེད་པ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་འདོད་པས་ཀྱང་ངེས་པར་མེད་པ་སྣང་བ་ཁས་བླང་བར་བྱ

【汉语翻译】
不知道是否是具有事物之境。另外，如果所有识都是具有对境，那么没有一个是量。如果因为执著为其他相而并非量，那么，如果执著为自己的体性，怎么会是其他相？如果执著为其他的体性，因为显现其他的体性，所以是执著其他的，那不是。不是执著其他的体性，而是其他的行相吗？如果那是自己的体性显现，那么怎么会是其他的行相？如果不是，那么这怎么会是它的？在其他处所和时间执著自己的体性本身就是执著其他相，但不是其他的体性吗？那不合理，这个事物与哪个处所和时间相关的体性，就应该执著为只与那个处所和时间相关，即使那样，它又怎么能在其他处所和时间完全断绝？如果没有那，那么所有识怎么会是安住的事物之执著，因此量和非量的区分将会消失。
另外，在哪个处所和时间，梦等识所了知的事物，在那个处所和时间是没有的，而在哪里有，在那里又不了知，那么这怎么会与对境相关？如果认为仅仅显现是境，那么不显现就不是，如果那也是对境，那么对境的确定是不合理的。如果仅仅显现是境，但是在其他处所是，那么，在哪里显现，那是在其他处所吗？或者是不显现的某个？对此，暂时在那没有其他的，如果那样，那么显现为其他相是不合理的。
显现无身不是依赖于任何，因为有身的行者的障碍是所依赖的。任何时候都不是与其他所依赖的相连，因为一切时候自己是所依赖的。即使其他处所和时间是所依赖的，但因为不是那个处所的任何，所以仅仅安住在自己的处所和时间才会显现，即使那样，怎么会显现为其他相？如果不是那样，那么仅仅是无有显现，而不是显现为其他相。因为想要显现为其他相，所以也必须承认无有显现。

【英语翻译】
It is not known whether it is an object-possessing realm. Furthermore, if all consciousnesses are with an object, then none will become valid cognitions. If it is not a valid cognition because it apprehends as a different aspect, then, if it is apprehended as its own essence, how can it be a different aspect? But if it apprehends as the essence of another, since the essence of another appears, it apprehends only the other. That is not so. It is not apprehending the essence of another, but rather the manner of another? If that is the appearance of its own essence, then how is it the manner of another? If it is not, then how does this become its own? Apprehending one's own essence in a different place and time is indeed apprehending a different aspect, but it is not the essence of another? That is unreasonable, for the essence of this object that is related to whatever place and time, should be apprehended as only related to that place and time, and even then, how could it be completely cut off in another place and time? If that is not the case, then how can all consciousnesses be the apprehension of things as they exist, and therefore the distinction between valid and invalid cognition will disappear.
Furthermore, in whatever place and time, the object understood by consciousness such as dreams is not in that place and time, and where it exists, it is not understood, so how can this be related to an object? If it is reasonable that only appearance is the object, then what does not appear is not, and if that is also an object, then the certainty of the object is unreasonable. If only appearance is the object, but it is in another place, then, where it appears, is that in another place? Or is it something that does not appear? For the time being, there is no other there, and if that is the case, then it is unreasonable for it to appear as a different aspect.
Appearance without a body does not depend on anything, because the obstacle of embodied beings is the support. It is never connected with another support, because in all cases, self is the support. Even if another place and time is the support, since it is not anything of that place, only what abides in its own place and time will appear, and even then, how can it appear as a different aspect? If it is not so, then it is only the appearance of non-existence, and not the appearance of a different aspect. Because one desires to appear as a different aspect, one must necessarily accept the appearance of non-existence.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་སྣང་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་སྲིད་པ་ཡིན་ན། འབྲེལ་པ་ཅན་ཡང་མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་མེད་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་མེད་པའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་པ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེ་ཏོག་སྣང་བར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་འབྲེལ་པ་ན་བཟློག་པ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་མེད་པས་ན་དེ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྣང་བར་རིགས་པ་ཡིན་ན། སུ་ཞིག་གིས་དེ་བཟློག་པར་ནུས། འདི་ལས་ཀྱང་མེད་པར་སྣང་བ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་སྣང་བ་ཡིན་ན་འདི་ཆུའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ན་དེ་ལ་ཞུགས་པ་སླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་དེར་ཉེ་བ་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེ་ན། འོ་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐོབ་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས། འོན་ཏེ་མཐོང་བར་ནུས་ན་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་མི་ནུས། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་ན་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མེད། ཇི་སྟེ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ། འོན་ཏེ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང༌། གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ད་ལྟ་ཁོ་ན་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང༌། ཐོབ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བལྟ་བྱ་ཡང་མཐོང་བྱའི་དོན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཡོད་པ་ན་དེ་མེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་མཐོང་བ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། གང་གཟུ་ལུ

【汉语翻译】
如果一切情况下存在显现，那么以其他方式显现是不合理的。如果有人说，即使与不同的地点和时间没有关联，也会显现。如果这是存在的话，那么即使没有关联也会显现。如果是这样，这也与世间的认知相符，因为世间只认知没有关联的事物，例如海市蜃楼中不存在的水。如果有人说，不存在的事物不明显，因为天空中的花朵是看不见的。那么，没有关联的事物也不会显现，如果是这样，那么以其他方式显现也不会发生，并且难以避免天空中的花朵显现的推论，因为可以说，不是以其他方式显现，因为天空中的花朵不显现。此外，如果它本身显现为不存在，那么在关联时，它不会显现为具有相反性，而是显现为关联的事物依赖于不同的地点和时间。由于它不存在于那种状态，因此理应只有不存在的事物才会显现，谁能反驳这一点呢？从这一点来看，不应该反驳显现为不存在的事物，因为当对海市蜃楼等产生水的认知时，无法获得水等。如果存在的事物显现，那么如果这仅仅是水的认知，那么进入其中的事物就不会是欺骗性的。如果有人说，在那个地点和时间附近无法获得。
那么，它就不会被看到。如果有人说，因为它存在于不同的地点和时间。那么，为什么不能获得呢？如果有人说，因为它无法在不同的地点和时间获得。那么，又怎么能看到呢？如果能看到，又怎么不能获得呢？正如获得是事物存在的理由一样，看到也是如此。因此，如果存在依赖于看到，那么为什么不存在依赖于获得呢？如果存在，为什么没有获得？如果不存在，为什么会显现？如果有人说，存在于其他地方的事物没有被看到获得。那么，看到也没有被看到。如果有人说，只有现在才会显现。那么，为什么获得也不会显现呢？如果有人说，因为没有可获得之物。那么，因为观看之物与观看之物的意义没有不同，所以如果它存在，那么它不存在是不合理的。那么，看到也不会显现，因为盲人

【英语翻译】
If existence appears in all ways, then it is unreasonable for it to appear in another way. If someone says that it appears even without being related to different places and times, then if this exists, then even without being related, it appears. If that is the case, it is also in accordance with worldly understanding, because the world only understands things that are not related, like water that does not exist in a mirage. If someone says that non-existence is not clear, because sky flowers are not seen, then things that are not related will not appear, and if that is the case, then appearing in another way will also not occur, and it is difficult to avoid the inference that sky flowers appear, because it can be said that it does not appear in another way, because sky flowers do not appear. Furthermore, if it itself appears as non-existent, then in relation, it does not appear as having opposition, but rather the related thing itself appears to depend on different places and times. Since it does not exist in that state, it is reasonable that only the non-existent appears, who can refute this? From this, it should not be refuted that the non-existent appears, because when the cognition of water and so on arises in mirages and so on, water and so on cannot be obtained. If the existent appears, then if this is only the cognition of water, then entering into it will not be deceptive. If someone says that it cannot be obtained near that place and time,
then it will not be seen. If someone says that it exists in a different place and time, then why can't it be obtained? If someone says that it cannot be obtained in a different place and time, then how can it be seen? If it can be seen, then how can it not be obtained? Just as obtaining is the reason for the existence of a thing, so is seeing. Therefore, if existence depends on seeing, then why does non-existence depend on obtaining? If it exists, why is it not obtained? If it does not exist, why does it appear? If someone says that obtaining what exists elsewhere is not seen, then seeing is also not seen. If someone says that it only appears now, then why does obtaining not appear? If someone says that there is nothing to be obtained, then because the object of viewing is not different from the meaning of the object of seeing, it is unreasonable for it to not exist when it exists. Then, seeing will also not appear, because the blind

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་ན་མེད་པ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མེད་པ་སྣང་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྣང་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དུ་མ་ཐུན་མོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རྣམ་རིག་དོན་མིན་ན། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་ངེས་མེད་ཅིང༌། །སེམས་ཀྱང་ངེས་མེད་མ་ཡིན་ལ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་འང་མི་རིགས་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་མཚུངས། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་པར་དོན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ནི་དེའི་
རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཉེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་རྨི་ལམ་ན་དེ་སྣང་བ་འདི་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ཞིག་ན། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོང་ཡང་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནར་དེ་སྣང་བ་ན་དེས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྣང་བ་བསྐྱེད་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གར་རུང་རུང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཐུན་མོང་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཐུན་མོང་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཉིས་མཚུངས་པར་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ནའོ། །རྨི་ལམ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ལ། སེམས་ངེས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེར་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་དོན་ཁོ་ན་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མོད། རེ་ཞིག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་ལ། དེ་ཡང་འདིར་དབང་པོའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པའི་རྒྱུད་ཅན་གྱི་ངེས་པ་མེད་པར་མྱོང་ན། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་དོན་དང་འབྲེ

【汉语翻译】
满足于诸根的欲望就足够了。因此，这里没有的只是显现而已。没有的显现与对境不相符。即使这样，又有什么理由说论证等没有成立等的过失呢？然而，如果显现没有对境，那么它就不会确定是处所等，也不会成为多种原因的共同之处，也不是行为的作者。如是说：如果识不是对境，那么处所和时间就没有确定，心也没有确定，行为的作者也不合道理。如果有人这样说，那是不真实的。因为，与体验梦境相似，趋向于所谓的显现。意思是说，这个显现与体验梦境相似，是没有意义的。因此，与此相似，处所和时间确定等没有不合理的。就像这样，虽然没有确定处所等的外在事物，但通过体验梦境，就能确定地体验处所等。如果说，通过间接的方式，外在事物才是原因，那么，即使它是原因，也不能证明处所等确定是它的原因。如果外在的处所等靠近哪里，梦中显现的那个就是确定的原因，那不是这样的，因为会陷入不迷惑的境地。即使它是空的，但在某个时候显现，也不能合理地认为它是确定的原因。如果它自己产生空性的显现，那么因为没有差别，就会随意产生。即使事物没有共同之处，心也会共同指向，即当两个人同时做同样的梦时。提到梦境是为了表示错误的意识，对于其他错误的意识，如显现两个月亮等，只是看到心没有确定。如果有人说，在那里，只有一个月亮等的自性是共同的，那么，月亮等是存在的，但暂时没有两个等的自性。而且，如果在这里，具有相同感官缺陷的人体验到不确定性，那么，说有一个月亮等又有什么用呢？对于与意义相关

【英语翻译】
It is enough to be content with the desires of the senses. Therefore, what is not here is only appearance. The appearance of non-existence is not compatible with an object. Even so, what fault is there in saying that the proof, etc., is not established? However, if appearance is without an object, then it will not be fixed as a place, etc., nor will it be a common ground for many causes, nor will it be the agent of action. As it is said: If consciousness is not an object, then place and time are not fixed, and the mind is also not fixed, and the agent of action will also become unreasonable. If someone says that, it is not true. Because, it is similar to experiencing a dream, tending towards what is called appearance. The meaning is that this appearance is similar to the experience of a dream and is meaningless. Therefore, similar to that, there is no unreasonableness in the determination of place and time, etc. Like this, although there is no external object that determines place, etc., one can definitely experience place, etc., through the experience of a dream. If it is said that the external object is the cause through indirect means, then even if it is the cause, it cannot prove that the determination of place, etc., is its cause. If the external place, etc., is near to where, then that appearance in the dream is the definite cause, that is not so, because it would lead to a state of non-confusion. Even if it is empty, but it appears at some time, it is not reasonable to think of it as a definite cause. If it itself generates the appearance of emptiness, then because there is no difference, it will arise arbitrarily. Even if things have no commonality, the mind will commonly point to it, that is, when two people dream the same dream at the same time. Mentioning the dream is to represent the mistaken consciousness, for other mistaken consciousnesses, such as the appearance of two moons, etc., one only sees that the mind is not fixed. If someone says that there, only the nature of one moon, etc., is common, then the moon, etc., exists, but for the time being there is no nature of two, etc. Moreover, if here, people with the same sensory defects experience uncertainty, then what is the use of saying that there is one moon, etc.? For what is related to meaning

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པའི་དྲི་ཡང་མེད་པར་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེར་ཐབས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྣང་བ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆུའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བཏུང་བ་དང༌། རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐོམ་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཆུའི་འབྱུང་བ་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། བདེན་པ་རྣམས་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་ན་སྣང་བ་རྣམས་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ག་ལས་སད་པའི་ཤེས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན། མི་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་
གི་ཡུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་པ་ཆོས་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ཡུལ་འཕྲོག་པ་ནི་མིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སད་པའི་ཤེས་པ་འདིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མེད་པར། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་འདོད་ན། །རང་དོན་འཇུག་ལྡན་ཤེས་པ་ཡིས། །མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་སད་པའི་མཐོང་བ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེས་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སད་པའི་ཤེས་པ་རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ་རྣམས་སད་ན་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བླུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། བཤད་པ་མཛད་པས། དེས་ན་འདི་དག་མེད་ཉིད་དུ། །བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་དག་འགྲོ་སོགས་གེགས་མེད་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སད་པ་ན་སྣང་བ་དང་རུང་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཉིད་ལོག་པ་ན་སྣང་བ

【汉语翻译】
即使没有灰尘的气味，也能看到梳子等物，对此有什么办法呢？同样，即使没有外境，在梦中也能看到做事的情景。就像清醒的时候，因为水的缘故而饮用饮料，以及游泳等，和由此相关的止渴等事情，实际去做这些事情一样，在梦境中也是如此。因此，就像在梦中没有外境也能确定处所等一样，在清醒的时候也是如此，这并没有矛盾。如果说在梦境中没有水的来源，那又怎么样呢？如果说真实的事物不能和它相符，那么不真实和没有差别的事物怎么会真实呢？如果在梦中显现的事物是不真实的，那又是因为清醒的意识所损害的缘故吗？损害是什么意思呢？如果说是认识到不真实，那么，证实自己的对境是意识的规律，掠夺他人的对境是人主的规律。因此，清醒的意识如何证明梦境中的对境不存在呢？如是说：如果想认识到他人的对境不存在，那么具有自身作用的意识，如何认识到不存在呢？如是说。如果说因为它是不可见的自性，那么梦中的意识也会证明清醒时所见的显现不存在，因为它们也是它不可见的自性。就像清醒的意识仅仅专注于自己的对境一样，梦中的意识也是如此。如果说在梦中所梦见的事物，在清醒时对所缘境不存在，所以无法认识，这真是愚蠢啊！因为不阻碍行走等，所以用行为本身来证明不存在才是主要的，用分别念来证明还有什么用呢？如是说：因此，这些不存在，是用行为本身来显示的。那些不阻碍行走等，对那些来说是存在的。这就是所说。清醒时显现和合适是一样的，而不是在睡着时显现

【英语翻译】
Even without the smell of dust, there are combs and other things that appear. What can be done about this? Similarly, even without an external environment, it is the very appearance of doing things in a dream. Just as in the waking state, drinking beverages because of water, and swimming, etc., and the related matters such as quenching thirst, are actually done, so it is in the dream state as well. Therefore, just as in a dream, without an external environment, one can determine a place, etc., so it is in the waking state as well, and there is no contradiction. If it is said that there is no source of water in the dream state, then what difference does it make? If it is said that true things cannot be in accordance with it, then how can untrue and undifferentiated things be true? If the appearances in a dream are untrue, is it because they are harmed by the waking consciousness? What does harm mean? If it is said to be the recognition of untruth, then proving one's own object is the law of consciousness, and plundering the object of others is the law of human lords. Therefore, how does the waking consciousness prove that the object of the dream state does not exist? It is said thus: If you want to recognize that the object of others does not exist, then how does the consciousness that has its own function recognize that it does not exist? It is said thus. If it is said that it is because it is the nature of invisibility, then the consciousness of the dream will also prove that the appearances seen in the waking state do not exist, because they are also its invisible nature. Just as the waking consciousness is only focused on its own object, so are the consciousnesses of the dream. If it is said that the things dreamed of in a dream are not known in the waking state because they do not exist in the objects of perception, this is truly foolish! Because it does not hinder walking, etc., it is the act itself that proves non-existence that is the most important. What is the use of proving it with discrimination? It is said thus: Therefore, these non-existences are shown by the act itself. Those that do not hinder walking, etc., exist for those. This is what is said. Appearing and being suitable are the same in the waking state, but not appearing when asleep.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
འི་དམིགས་པས་དེ་དག་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། སད་པ་ལ་སྣང་དུ་རང་བའི་མཐོང་བས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བ་རྣམས་མེད་པར་མི་སྒྲུབ་བོ། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་མ་གཟུང་ཡང་སད་པ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །སད་པའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་མནའ་ཆུ་བཏུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །འོ་ན་སད་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་གཉིད་ལོག་པ་ཡུན་མི་རིང་བར་སད་པ་ན་ལུང་དང་གོས་བངས་པའི་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའི་འབྱུང་བ་འཐོབ་པ་ག་ལས་ཡིན། དེས་ན་འདི་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་
རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་མེད་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྨི་ལམ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་སྣང་ལ། དེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སད་པ་ན་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ན་རྨི་ལམ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་དག་མ་དམིགས་ཀྱང་དུས་གཞན་ན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ཐམས་ཅད་རིམ་ལམ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སད་པ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སད་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་སོ། །གཉིད་གཅིག་ལ་ཡང་གཉིད་ལོག་པའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མི་བྱེད་ན་འདི་དག་གཉིད་གཞན་ལ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། འོ་ན་སད་པའི་སྣང་བ་ཡང་སད་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ངེས་པར་ཁྱབ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སད་པར་མཚུངས་པས་ན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་ཟད་དོ་ཞེ་ན། སད་པའི་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མཛའ་བོས་འདོད་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ན་སྣང་བ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པས་ན་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སད་པ་ན་དམིགས་པའི་གློག་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་བརྟན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ས

【汉语翻译】
如果说，以醒觉时的对境不能成立那些（梦中之境）不存在，那么，醒觉时显现的自性见，也不能成立梦中所显现的那些不存在。如果说，即使没有被错乱的意识所执持，醒觉时所显现的那些也是不存在的，那么，睡着的人们也不会变成那样。如果说，醒觉时的意识是不错乱的，那么，这里需要喝盟誓之水。如果醒觉时的意识所执持的事物，在梦境中不会随之出现，因此，睡眠不长久，醒来时，衣服和腰带松开的状态，依靠暂时的部分时间而产生的现象，怎么会获得呢？因此，这无法区分。
如果说，不能断定梦境中不存在，那是不真实的，因为梦中所显现的那些也是一样的。那些也显现为随顺其他的梦境，因此，那些在醒觉时如果不随顺，就不会随顺其他的梦境。因此，即使没有观察到这些，又怎么会在其他时间不存在呢？如果说，这些都不是随顺其他的梦境，那么，醒觉时所显现的一切，也不是随顺其他的醒觉，这也是一样的。即使在一个睡眠中，也不会被睡眠的显现所遍及，那么，这些怎么会必定随顺其他的睡眠呢？如果这样，醒觉的显现也不会必定遍及一个醒觉，因此，这些也不会随顺其他的。如果说，即使有些不随顺，但可以观察到其他随顺的，那么，梦境的显现也是一样的。梦境的显现难道仅仅是不随顺其他的梦境吗？如果成为那样，显现的习气与醒觉时相同，所以只会产生与先前相似的显现。醒觉的显现也是如此。如果这样，那么分别念的朋友就成办了所希望的。如果说，梦中所显现的那些不会长久存在，所以是不真实的，那么，醒觉时所观察到的闪电等不会长久存在的事物，以及其他不稳定的事物，也会变成不真实的。每一刹那产生不同事物的分别念的差别是什么，那些也是如此。

【英语翻译】
If it is said that the objects of wakefulness cannot prove that those (dream states) do not exist, then even the self-seeing that appears in wakefulness cannot prove that those that appear in dreams do not exist. If it is said that even if not grasped by deluded consciousness, those that appear in wakefulness are non-existent, then those who are asleep will not become like that either. If it is said that the consciousness of wakefulness is not deluded, then here it is necessary to drink the water of oath. If what is to be grasped by the consciousness of wakefulness does not follow in the state of dreaming, then why is it that when sleep is not long and one wakes up, the state of loosened clothes and belts, the phenomena that arise relying on a temporary part of time, how is it obtained? Therefore, this cannot be distinguished.
If it is said that it cannot be determined that it does not exist in the time of dreaming, that is not true, because it is the same for those that appear in dreams. Those also appear to follow other dreams, therefore, if those do not follow in wakefulness, they will not follow other dreams. Therefore, even if these are not observed, how can they not exist at other times? If it is said that these do not follow other dreams, then it is the same to say that all that appears in wakefulness does not follow other wakefulness. Even in one sleep, it is not pervaded by the appearance of sleep, so how can these necessarily follow other sleep? If so, the appearance of wakefulness will not necessarily pervade one wakefulness either, therefore, these will not follow others either. If it is said that even if some do not follow, others that follow can be observed, then the appearance of dreams is the same. Is the appearance of dreams only not following other dreams? If it becomes like that, the habitual patterns of appearance are the same as in wakefulness, so only appearances similar to the previous ones arise. The appearance of wakefulness is also like that. If so, then the friend of conceptual thought has accomplished what is desired. If it is said that those that appear in dreams do not last long, so they are not true, then those things that are observed in wakefulness, such as lightning, that do not last long, and other unstable things, will also become untrue. What is the difference in the conceptual thoughts that arise differently in each moment, those are also like that.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་སྨྲ་བའི་ལྷ་དགའ་བ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་མི་འཇུག་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་སད་པ་ན་མཐོང་བ་རྣམས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་བཟློག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིས་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བ་ཡང་སྨྲ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཇིག་ལ། དེ་ལས་གཞན་ནི་སད་པའི་དུས་
ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་དུས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་ཡིན་ཡང་དུས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཁོ་ན་དུས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་སྲིད་པ་ཡིན་ན། སད་པའི་སྣང་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད། །དེའི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པའི་སྣང་བ་སད་པའི་སྣང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མི་བདེན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་ཡིན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སད་པའི་སྣང་བ་དེ་ལས་བཟློག་པར་མ་གྲུབ་པས་ན་ཆོས་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པའི་ངོ་བར་ཡིན་ན། འདི་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གནོད་བྱེད་དམ་དུས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཚངས་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སོལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཡིན་ཕྱིར་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཡིན་ན་སྤྱི་ལའང་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འདོད་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་དག་ནི་དོན་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
如果像语言之神一样高兴，就不会非常清楚了。梦中所见之物如果不能长久持续，那么说它不真实的人，醒来时所见之物是相反的，所以应该说是相反的。即使如此，也应该说这种能长久持续的梦中的显现。比如，有些梦顷刻间消失，而另一些则持续到醒来之时。如果说，即使这样不真实，但在其他时候持续也是合理的，那么，即使真实，在其他时候持续的一些梦顷刻间消失，难道不也是合理的吗？如果说，由于习气的差别力，即使是不真实的，也只有一些能在其他时候持续，那么，如果这是可能存在的，醒来的显现也是如此。因此，不能证明睡眠中的显现与醒来的显现不同，是不真实的。另外，这些是不真实的外部事物吗？还是知识的本质呢？如果说是外部事物，因为我们没有证明醒来的显现与此相反，所以不应该说是不一致的法。如果说是知识的本质，那么，无论是对梦的显现造成损害，还是在其他时候不持续，梵天也无法证明。像这样，造成损害的只是外部事物，而不是知识的本质。视力模糊的人所见的毛发等，不会失去造成损害的认识的本质。如是说：“知识的本质的意义，是故显现是清晰的。”同样，“如果是知识的本质的意义，那么也会有普遍性的过失。如果这样认为，就没有过失。”梦的这些显现，如果显现为能起作用，怎么会变成不存在呢？它们根本不起作用，因为它们的作用是不存在的。然而，从那个显现中会产生错觉。那么，这些是没有原因的吗？还是有原因的？没有原因的

【英语翻译】
If it is as pleasing as the god of language, it will not be very clear. If the things seen in a dream do not last long, then whoever says it is untrue, the things seen upon waking are the opposite, so it should be said to be the opposite. Even so, one should also speak of the appearance in a dream that lasts for a long time. For example, some dreams vanish in an instant, while others last until the time of waking. If it is said that even if it is untrue, it is reasonable to last at other times, then even if it is true, is it not reasonable that some dreams that last at other times vanish in an instant? If it is said that due to the power of the difference in habitual patterns, even if they are untrue, only some can last at other times, then if this is possible, the appearance of waking is also the same. Therefore, one cannot prove that the appearance of sleeping is different from the appearance of waking and is untrue. Furthermore, are these untrue external objects? Or are they the essence of knowledge? If they are external objects, since we have not proven that the appearance of waking is the opposite of this, we should not say that it is a dissimilar dharma. If it is the essence of knowledge, then whether it harms the appearance of the dream or does not last at other times, even Brahma cannot prove it. Like this, what causes harm is only the external object, not the essence of knowledge. The hairs and so on seen by a person with blurred vision do not lose the essence of the cognition that causes harm. As it is said, "The meaning of the essence of knowledge, therefore the appearance is clear." Similarly, "If it is the meaning of the essence of knowledge, then there would also be the fault of universality. If one thinks so, there is no fault." How can these appearances of dreams become non-existent if they appear to be able to perform actions? They do not perform any actions at all, because their actions are non-existent. However, delusion arises from that appearance. So, are these without cause? Or are they with cause? Without cause

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན་ནི་དུས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །རང་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཡང་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སད་པའི་སྣང་བ་ཡང་དོན་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སད་པའི་སྣང་བ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་སད་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་དེ་ནི་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སད་པ་ན་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བར་དམིགས་པ་དེ་འདྲ་བ་མེད་པ་ན་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འཐད། འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སད་པ་དང་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ། མངས་པས་ཆོག་གོ །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པའི་སྣང་བ་དོན་མེད་ཀྱང་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་འདིར་སད་པ་ན་དམིགས་པ་རྣམས་བདེན་པས་ཕྱིར་འཇིལ་བའི་སྐབས་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན། འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི། །རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམ་པའི་དོན་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བློ་ཡི་ཉམས་མྱོང་བྱ་གཞན་མེད། །དེ་ཡི་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གསལ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་གྲགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་
ཤེས་

【汉语翻译】
如果不是恒常，如果具有因，就必须说明那些的因是什么。如果说是自己的习气完全成熟，那么即使没有火等错乱，也会出现焚烧等的错乱。
如果说只有火等的错乱是焚烧等错乱的因，那么醒觉的显现即使没有作用也成为真实成立，因为仅仅是错乱也成立因和果的决定。说醒觉的显现是真实，说梦境的状态的显现是不真实的那个人看来，梦中与妇女相遇的快乐不会成为醒觉时随之而来和产生精液的果。那个快乐不是从与妇女相遇而产生，而是从心的状态的差别而来。
那么醒觉时与妇女相遇所产生的快乐，在没有像那样对境的情况下，如何能产生呢？如果产生，那么就成了超越具有因的过失。因此，醒觉和睡眠没有任何差别，到此为止足够了。
此外，你们已经推论出，从无意义的识的显现，境等决定是不合理的。对此，我们这样说：就像睡眠的显现虽然无意义，却具有境的决定等，醒觉时也是如此。那么，在这里醒觉时，对境都是真实的，有什么必要驳斥呢？如果外境没有，那么有什么呢？
所取和能取分离的，
是殊胜的识的意义。
从所取和能取中解脱的识，存在且具有殊胜的意义，未加虚构的自性。
如是说：
因为没有所取和能取，
心的体验没有其他作用。
它的体验没有其他，
它如是自己明了。
世尊也曾这样说过：
如孩童分别那样，
外境是不存在的。
习气扰乱的心，
显现为境非常明显。
这样说过。其中有些人这样说：
显现为身体和境的自性的这一切都是识

【英语翻译】
If it is not constant, and if it has a cause, then it must be stated what the cause of those things is. If it is said that one's own habitual tendencies are fully matured, then even without the delusion of fire, etc., the delusion of burning, etc., will occur.
If it is said that only the delusion of fire, etc., is the cause of the delusion of burning, etc., then the appearance of being awake will also become established as true even though it has no function, because even mere delusion establishes the certainty of cause and effect. According to the one who says that the appearance of being awake is true, and says that the appearance of the state of dreaming is not true, the pleasure of meeting a woman in a dream will not become the consequence of following after waking up and producing semen. That pleasure is not produced from meeting a woman, but rather from the difference in the state of mind.
Then, how can the pleasure produced by meeting a woman while awake arise when there is no such object of focus? If it arises, then it would be a fault of exceeding having a cause. Therefore, there is no difference between being awake and sleeping. That is enough.
Furthermore, you have inferred that from the meaningless appearance of consciousness, the determination of objects, etc., is unreasonable. To that, we say this: Just as the appearance of sleep, although meaningless, has the determination of objects, etc., so it is also the same when awake. Then, here, when awake, since the objects of focus are all true, what need is there to refute them? If there is no external object, then what is there?
Separate from the apprehended and the apprehender,
It exists as the meaning of the supreme consciousness.
The consciousness liberated from the apprehended and the apprehender exists and possesses the supreme meaning, the nature without fabrication.
Thus it is said:
Because there is no apprehended and apprehender,
The mind's experience has no other function.
Its experience is not other,
It is thus self-luminous.
The Blessed One also said:
Just as a child discriminates,
External objects do not exist.
The mind disturbed by habitual tendencies,
Clearly appears as an object.
Thus it was said. Some of them say this:
All of this that appears as the nature of body and objects is consciousness.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་རིག་པ་ཡིན་པས་ན། གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་མ་སྦགས་པར་ཤེལ་དག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནར་མ་རིག་པས་བསྟན་པས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་སོན་རྣམས་དེ་སྐད་སྒྲོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཁོ་ན་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་རིན་ཐང་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཆུ་གཏེར་ཡིན་ལ་དེའི་ཕ་རོལ་ཕ་མཐར་སོན་པ་རྣམས་དེ་སྐད་དུ་སྒྲོག་གོ །འོ་ན་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཁས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །དམ་པའི་དོན་ནི་ཡོད་མི་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཁས་པ་རིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་རིག་པ་རྣམས་དོན་དམ་པས་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །བྲལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །རང་བཞིན་དུ་འཐད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་གམ་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འདི་ནམ་མཁའ་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པར་གསལ་
བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱི་རོལ་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ནང་

【汉语翻译】
即是彼。而且，因为是自证，所以，任何事物都不能成为所取和能取。所取和能取的自性，是分别念妄加安立的。因此，与周遍假立的所取和能取的自性相分离的识，是真实的，他们这样说。另一种观点是，胜义中，识如同清净的水晶，未被一切分别念的垢染所染污。这些显现，仅仅是由于颠倒的无明所显现的，因此，所谓的所取，仅仅是不存在的。因为它在一切方面都不存在，所以识的能取者也是不存在的，他们这样说。瑜伽行宗如大海，到达彼岸者如是宣说。瑜伽行派唯识宗的论典，深奥难测，价值连城，如同珍宝之源的大海，到达彼岸者如是宣说。那么，中观派的观点是怎样的呢？智者认为，识本身，在胜义中也不存在。瑜伽行派认为在胜义中存在的识，智者，即精通理性的智者，并不认为它在胜义中存在。为什么呢？因为它远离一和多的自性，如同虚空中的莲花。自性上合理的，才被认为是胜义谛，而且它会变成一或多。这个识远离一和多，因此，它不可能是胜义谛，如同虚空中的莲花。理由是，凡是远离一和多的自性的，都不是胜义中存在的，例如虚空中的莲花。这个识也远离一和多的自性，这被称为周遍不成立。这个理由并非不成立，如果识是有相的，那么就像外境一样，它不会具有一和多的自性，这是很明显的。

【英语翻译】
That is it. Moreover, since it is self-awareness, nothing can be the grasped and the grasper. The nature of the grasped and the grasper is falsely established by conceptual thought. Therefore, the consciousness that is separate from the nature of the grasped and the grasper, which are universally imputed, is true, so they say. Another view is that, in the ultimate sense, consciousness is like pure crystal, unstained by all the defilements of conceptual thought. These appearances are merely manifested by the inverted ignorance, therefore, the so-called grasped is merely non-existent. Because it does not exist in any way, the grasper of consciousness is also non-existent, so they say. The ocean of Yogacara doctrines, those who have reached the other shore proclaim thus. The treatises of the Yogacara school of consciousness-only, which are profound and difficult to fathom, invaluable, are like the ocean, the source of jewels, and those who have reached the other shore proclaim thus. So, what is the view of the Madhyamikas? The wise consider that consciousness itself does not exist in the ultimate sense. The consciousness that the Yogacarins consider to exist in the ultimate sense, the wise, that is, the wise who are proficient in reasoning, do not consider it to exist in the ultimate sense. Why? Because it is separate from the nature of one and many, like a lotus in the sky. What is reasonable in its own nature is considered to be the ultimate truth, and it will become one or many. This consciousness is separate from one and many, therefore, it cannot be the ultimate truth, like a lotus in the sky. The reason is that whatever is separate from the nature of one and many does not exist in the ultimate sense, for example, a lotus in the sky. This consciousness is also separate from the nature of one and many, which is called pervasive non-establishment. This reason is not unestablished, if consciousness is with aspects, then like external objects, it will not have the nature of one and many, which is clear.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ནི་རགས་པ་གཅིག་ཡིན་པའམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་སེལ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་རགས་པ་གཅིག་ཡིན་པའམ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཐ་དད་པའི་དུ་མ་ཡིན་གྲང་ན། རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་སུན་འབྱིན་པ་གསལ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གིས་དེ་མ་ཡིན་ན་མི་འབྱུང་བ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་གནོད་བྱེད་ལུས་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ལུས་ཡིན་ན། འདི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་ན་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དུས་འདི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མ་རིག་གོ །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་མ་རེག་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་མིང་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ནི་མིང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་དག་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་ཀྱི། གང་དག་གིས་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་འདི་མ་གྲུབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གསལ་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གསལ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མྱོང་བ་མེད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་པ་ཡིན་པ་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྷག་ལུས་པ་ཅི་ཡོད། ཇི་སྟེ་འདིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ན་དུས་མཉམ་དུ་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྙོན་ན་ནི་
མི་བསྙོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྣང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྣང་བ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྔོན་པོ་འདི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་འགས་ཀྱང་རིག་པ་མེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ནིང་བདེའོ་ཞེས་བདེ་བ་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞིར་གཞེན་པར་བྱེད་ལ། གང་ཞིག་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཞེན་པས

【汉语翻译】
然而，这是存在的。损害者要么是一个粗大的东西，要么消除非微尘的自性。如果成为识之自性的相也是一个粗大的东西，或者如果是各自分离的众多微尘，无论哪种情况，都不能清楚地驳斥存在于外境一方的责难。因为，如果不是那样就不会产生，驳斥者不是具有识之外境的理由。说具有身体理由的损害者，在无身识之自性中不存在，这也是没有意义的，因为如果具有相，识也具有身体。如果具有境广大的相本身是身体，如果这是外境，就叫做身体。如果是识，就不是身体，我们至今还不了解名称和有名称之间的这种关系。没有触及事物本体的驳斥，不应仅仅通过名称来介入，自性存在的事物，不能仅仅通过名称来否定。有人会想，对于那些认为识具有相的人来说，有这种过失；对于那些认为仅仅是与相分离的分别念的那一方来说，这种与一和多的自性分离，怎么不会变成安住于未成立的道路上呢？这种说法是，识是明亮之自性，除了那些明亮的蓝色等之外，甚至在梦中也没有体验过明亮。如果蓝色等是不真实的，那么识之外还剩下什么呢？如果在这里，当显现蓝色等时，同时体验到内在的安乐等，如果否认这一点，那么没有丝毫可以否认的。也不能说显现的蓝色本身就是安乐等的自性，因为显现并不显现为安乐本身。没有人知道说这个完全断绝的蓝色是安乐，或者已经变成安乐，世人认为安乐是安乐时执着为我的基础，并且以先前的现量执着

【英语翻译】
However, it exists. The harm-doer either is a single coarse entity or eliminates the nature of non-atomic particles. If this aspect that has become the nature of consciousness is also a single coarse entity, or if it is a multitude of distinct atoms, in either case, it is not possible to clearly refute the reproach of existing on the side of external objects. Because, if it were not so, it would not arise, the refuter is not possessed of the reason of being external to consciousness. To say that a harm-doer possessed of a bodily reason does not exist in the nature of consciousness, which is without a body, is also meaningless, because if it possesses an aspect, consciousness is also embodied. If this very aspect, which possesses a vast object, is the body, if this is external, it is called the body. If it is consciousness, then it is not, we have not understood this relationship between the name and the named up to this time. A refutation that does not touch the essence of a thing is not reasonable to engage in by name alone, and that which exists by nature is not reversed by name alone. One might think, for those who hold that consciousness possesses aspects, there is this fault; for those who hold that only the conceptualization that is separate from aspects is the case, how will this separation from the nature of one and many not become abiding on the path of non-establishment? This statement is that consciousness is the nature of clarity, and apart from the clarity of blue and so forth, there is no experience of clarity even in dreams. If blue and so forth are untrue, what else remains other than consciousness? If here, when blue and so forth appear, simultaneously there is experience of inner bliss and so forth, and if one denies that, then there is nothing whatsoever that is undeniable. Nor can it be said that the appearing blue itself is the nature of bliss and so forth, because the appearance does not appear as bliss itself. No one knows to say that this completely severed blue is bliss, or has become bliss, but the world regards bliss as the basis for clinging to self when there is bliss, and with the clinging that has preceded manifest perception.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བའམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གསལ་གྲང་ན་དེ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་ལ། བཀོད་པས་དབེན་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་བཀག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་བློ་དང་ལྡན་པས་བརྩད་པར་མི་འོས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་བསལ་བས་ན་བརྫུན་པ་ཁོ་ནའོ། །འཛིན་པ་ཉིད་ན་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་འཛིན་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འདི་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་དང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཉམས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པས་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བརྗོད་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་བཟོད་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབད་པས་སྒྲུབ་པ་འདི་ཅི་དགོས། དེ་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་དེའི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་ན་འདི་དེས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་གཟུགས་གཞག་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མཚུངས་པ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་

【汉语翻译】
如何作为对境，如果不存在损害，则应如是安立。如果不是这样，世俗的名称也不合理，而且，彼等识也应是执著蓝色等的行相之故。即使这样，如果所取或能取显现，则彼不是所取，因此仅仅是能取。由此也是能取，即凡是我执著蓝色等，执著能取为自我的所依处。显现为远离安立的彼，与所取的行相共同，以一和多的自性空性，不是量之境。因此，未被损害所阻碍，以体验而成立。快乐的自性，蓝色等的识不是虚假的，对此有智慧者不应争论。蓝色等虽然已经体验，但因为被损害所排除，所以仅仅是虚假的。如果说，在能取本身，因为依赖于所取，如果彼不存在，则彼也不存在。那么，能取快乐等的自性，是依赖于所取吗？或者仅仅是能取本身？其中，自性依赖于所取是不合理的。自性不是依赖于所取而获得的。能取本身是依赖于所取，如果彼不存在，则不存在。仅仅如此，对于喜悦和沮丧等的行相，没有任何损害，如果这样想。那么，这一切都是因为没有实义，所以是在责备水树的树干。就像这样，蓝色等的识与彼等无有差别，因此如同彼等一样是虚假的，我们是这样说的。如果不能忍受，则应说彼等是各异的，对于快乐等各异，我们没有不同意的。因此，努力地成立这个有什么必要？如果说，彼等就是蓝色等的识。那么，这是故事，以何者彼成为彼之识，蓝色等不是显现为快乐等。如果彼成立显现的自性，那么此成为彼所显现之物，这是不可能的，因为对于无色者安立色是不合理的，并且，对于同时者，因和

【英语翻译】
How to take it as an object, if there is no harm, then it should be established as such. If it is not like that, the name of convention is also unreasonable, and also, those consciousnesses should also be the aspect of grasping blue etc. Even so, if the object to be grasped or the grasper appears, then it is not the object to be grasped, therefore it is only the grasper. From this also it is the grasper, that is, whenever I grasp blue etc., grasping the grasper as the basis of self. That which appears as being devoid of establishment, together with the aspect of the object to be grasped, empty of the nature of one and many, is not the object of valid cognition. Therefore, not obstructed by harm, established by experience. The nature of happiness, the consciousness of blue etc. is not false, the wise should not argue about this. Although blue etc. have already been experienced, but because they are excluded by harm, therefore they are only false. If it is said that in the grasper itself, because it depends on the object to be grasped, if it does not exist, then it also does not exist. Then, does the nature of grasping happiness etc. depend on the object to be grasped? Or is it only the grasper itself? Among them, it is unreasonable for the nature to depend on the object to be grasped. The nature is not obtained by depending on the object to be grasped. The grasper itself depends on the object to be grasped, if it does not exist, then it does not exist. Just like that, for the aspects of joy and depression etc., there is no harm, if you think like that. Then, all of this is because there is no essence, so it is blaming the trunk of the water tree. Just like this, the consciousness of blue etc. is not different from them, therefore like them it is false, we are saying like this. If you cannot bear it, then you should say that they are different, for the different happiness etc., we have no disagreement. Therefore, what is the need to strive to establish this? If you say that they are the consciousness of blue etc. Then, this is a story, by what does it become the consciousness of that, blue etc. is not appearing as happiness etc. If it establishes the nature of appearing, then this becomes the thing that is appeared by it, this is impossible, because it is unreasonable to establish color for the formless, and also, for the simultaneous, cause and

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསལ་བ་བསལ་བས་ན་དེས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསལ་བས་ན་བསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན། འདི་བསལ་བ་དེ་བསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེའི་དུས་སུ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་སྔ་མ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན་དེའི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དུས་མཉམ་དུ་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡིན། གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ལ་ནུས་པ་མི་འཐད་མ་ཡིན་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བ་ག་ལ་ཡིན། གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ན། གསལ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་ནུས་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ལོ། །དེས་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་
ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རང་ཉིད་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། ཇི་སྟེ་མེད་པ་ལ་རང་གསལ་བ་མེད་ན། ད་ནི་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། གང་ཡང་རང་བཞིན་མི་གསལ་ཞིང་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། མེད་པ་ནི་མི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་དེ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་མཚར་འདི་ཅི་ཡིན། དེས་ན་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་པ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གསལ་བ་ཡིན་ལ། རང་གསལ་བ་ལ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་འཛིན་པར་བྱེ

【汉语翻译】
因为没有果的自性，如果说是果，那就会变成实物。这不能被转换，因为消除它就是通过消除来被它消除。消除它，那么消除是什么意思？消除这个是消除那个的原因吗？还是在那时？第一种情况，因为之前没有差别，所以通过它的驳斥本身就被驳斥了。第二种情况也不合理，仅仅是同时做某事就能被显现吗？快乐等等也会因此而改变。不是这样的，如果说蓝色等等的不存在本身不合理作为显现者，如果不存在不是显现者，那么显现者又是什么呢？显现者是能够显现的，而对于不存在来说，能力是不合理的，因此被显现不是不合理的。那么，就像不存在没有能力一样，存在也是不存在的，因此快乐等等也不会变成显现者，即使那样，蓝色等等又怎么会被显现呢？另外，如果需要果的能力，那么，没有被显现的不是果，因此把能力放在附近是不好的。另外，在知道的时候，蓝色等等是显现的。它对这个一点作用也没有。那么，就会变成自己显现。如果不存在没有自显现，那么现在怎么会显现呢？任何自性不显现，也不是来自他者的东西，那怎么会显现呢？不存在仅仅是不显现的，如果说无明的自性的识使它显现，识使它显现，但它不是显现的，这仅仅是那个人的大见解，识不是使它显现的，使它显现的奇特之处是什么呢？因此，如果是要被遇到的业，那么蓝色等等是自显现的，对于自显现来说，没有任何被称为显现者的东西。不显现不是被称为执着的，仅仅不是所取就不能获得能取，即使蓝色等等不是所取，也会执着。

【英语翻译】
Because there is no nature of the fruit, and if it is said to be a fruit, then it will become a real thing. This cannot be transformed, because eliminating it is to be eliminated by it through elimination. Eliminating it, then what is the meaning of saying 'eliminated'? Is eliminating this the reason for eliminating that? Or is it at that time? In the first case, because there is no difference before, it is refuted by its own refutation. The second case is also unreasonable, can something be revealed merely by doing something at the same time? Happiness and so on will also change because of this. It is not like that, if it is said that the non-existence of blue and so on is itself unreasonable as a revealer, if non-existence is not a revealer, then what is the revealer? The revealer is that which is able to reveal, and for non-existence, ability is unreasonable, therefore being revealed is not unreasonable. Then, just as non-existence has no ability, existence is also non-existence, therefore happiness and so on will not become revealers, even so, how can blue and so on be revealed? Furthermore, if the ability of the fruit is needed, then that which is not revealed is not the fruit, therefore it is not good to put the ability nearby. Furthermore, at the time of knowing, blue and so on are revealed. It does not do anything to this at all. Then, it will become self-revealing. If non-existence has no self-revelation, then how will it be revealed now? Anything that does not reveal its own nature and is not from another, how will it be revealed? Non-existence is only non-revealing, and if it is said that the consciousness of the nature of ignorance makes it reveal, consciousness makes it reveal, but it is not revealed, this is only that person's great view, consciousness is not making it reveal, what is the wonder of making it reveal? Therefore, if it is the karma to be encountered, then blue and so on are self-revealing, and for self-revealing, there is nothing called a revealer. Not revealing is not called grasping, and merely not being the object of grasping does not obtain the grasper, even if blue and so on are not the object of grasping, they will grasp.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་འདི་འཛིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞེན་པ་ལས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱང་འདིས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་ཞེན་ཏེ། དེས་ན་དེས་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྲུབ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ང་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དཀར་ཤམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ངར་འཛིན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཀ་ཡུལ་ཡིན་པ་ན་ལུས་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བེམས་པོའམ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། འཛིན་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེན་པར་བྱེད་པས་ན། ཞེན་པ་ལས་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །གང་ཞིག་གསལ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གསལ་བདེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཚད་མ་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུས། དེ་ཡི་སྔོ་སོགས་ངོ་བོ་ནི། །རང་བཞིན་དེ་ནི་མྱོང་བའང་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོར་མྱོང་ཡིན་ཡང༌། །སྔོན་
པོ་ལ་སོགས་མྱོང་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲུབ་མོད། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་བསྙོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངལ་བའི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཆུར་ནུབ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་མྱོང་ལ། དེ་ལྟར་མྱོང་བ་ཡང་ཡུལ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་མཚུངས་པ་ན་ལུས་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཙནྡན་དང་ཚེར་མ་འབྱུག་པ་དང༌། འདྲུད་པའི་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་གཞོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གྲུབ་པས་ན་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཡིན་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་མ་གཟུགས་

【汉语翻译】
因为不是他者的缘故。从我执持此的执著，也不是执持，因为是对损害之境，以其他方式进行分别的缘故。不是执持的身体，也执著由此执持，因此，由此对于安乐等执持的自性，怎么能成立呢？仅仅安乐等执持为我，对于作为境，也不是，因为没有我安乐的体验的缘故。五蕴全部都是所认识的，因为见到我白皙等相状的我的执著的缘故。五者都是境，身体也属于其中，因此不是境是不可能的。那也无论是物质的还是没有的，虽然不是执持，但是因为执著，从执著也不能成立执持。凡是明了，不依赖他者而明了安乐，是知，因此仅仅是知青色等。如是量论派的顶髻宝说：彼之青等自性者，自性彼亦为体验。虽是自性为体验，说青等为体验。如是说。青色等以一和多的自性空性，仅仅是知，也是那，因此因不成怎么会呢？即使那样，难道不是因在一个方面不成吗？如此青色等和安乐等的知也是法。其中，以一和多的自性空性，对于青色等成立，对于安乐等则不是，因为那是无身之故。此不是有，因为那对于境周遍显现，不能否认的缘故，疲劳的支分多少沉入水中，就体验到多少周遍的安乐生起，如是体验也不是不周遍于境，因为身体也同样的缘故。周遍于境相同，如身体一样，在此也是有身之故。涂抹旃檀和荆棘，以及跟随拖曳的安排，专注于此的安乐等体验成立，怎么会不是有身呢？其他，作为我执之基者，不是我执之基的色

【英语翻译】
Because it is not other. From the clinging of 'I hold this,' it is also not holding, because it is discriminating in another way towards the object of harm. The body, which is not holding, also clings to being held by this, therefore, how can the nature of holding happiness etc. be established by this? Merely holding happiness etc. as self is also not for the purpose of being an object, because there is no experience of 'I am happy.' All five aggregates are what is cognized, because one sees the clinging to 'I' in the form of 'I am white,' etc. Since all five are objects, the body also belongs to them, therefore it is impossible for it not to be an object. That, whether it is material or non-existent, although it is not holding, but because of clinging, holding cannot be established from clinging. Whatever is clear, clear and happy without relying on others, is knowing, therefore it is only knowing blue etc. As the crest jewel of the logicians said: 'The nature of its blue etc., that nature is also experience. Although it is experience as self-nature, it is said that blue etc. is experience.' Thus it is said. Blue etc. is known only by the emptiness of the nature of one and many, and that is also it, therefore how can the reason be unestablished? Even so, is it not that the reason is unestablished in one aspect? Thus, the knowledge of blue etc. and happiness etc. is also a subject. Among them, emptiness by the nature of one and many is established for blue etc., but not for happiness etc., because that is without a body. This is not existent, because it cannot be denied that it appears pervasive to the object, because one experiences that as many limbs of fatigue sink into the water, so much pervasive happiness arises, and such experience is also not said to be not pervasive to the object, because the body is also the same. Since pervasiveness to the object is the same, like the body, here also it is because it has a body. Applying sandalwood and thorns, and following the arrangement of dragging, the experience of happiness etc. focused on this is established, how can it not be embodied? Furthermore, those that are the basis of clinging to self, the form that is not the basis of clinging to self

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་ཡིན་དུ་ཆུག །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ལུས་ཉིད་ནི་བློ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གྲུབ་ཀྱང་བློའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འབྱུང་བ་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་གི་ལུས་སུ་མྱོང་བའི་འབྱུང་བ་དག་ལས་བློ་ཐ་མི་དད་ན། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་ཡང་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ན་བློའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ལ། དེ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་མི་འཐད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་ན། གཞན་གྱི་ལུས་གཞན་གྱིས་མི་འཛིན་པས་ན་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ལུས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ལུས་མེད་པ་ཡིན་པས་མི་འོས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་སྐབས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡིན། འོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་མི་བདེན་པར་འཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། གང་མི་བདེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་བདེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ལུས་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡང་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཕན་འདོགས་པ་ཡོད་ན་མིག་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་སྣང་ལ། དེའི་ཕན་འདོགས་པ་མེད་ན་མི་སྣང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཕན་འདོགས་ན་དེ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཕན་འདོགས་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་བ་ན་ཡོད་པར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ཡི

【汉语翻译】
应当容许与快乐等法相异。与执著的行境之身体相异，仅仅是心中希望的对境。快乐等法并非显现为与身体相异。如果这样，身体本身不是心识。即使成立，也不应说因为对心识的行相生起怀疑。为了遣除地、水、火、风等四大为有情，应当这样说：如果从自身感受到的地、水、火、风等四大与心识无有差别，那么在现量见到四大时，也应现量见到心识，因此不会对心识的对境生起怀疑。在此，如果了知快乐等法与自性为心识的身体无有差别，那么对此进行损害是不合理的。如果按照唯识宗的观点，由于他人的身体不会被他人执著，因此具有特殊性的理由是不成立的。
与具有身体的身体无有差别是不合理的，因为这样就成了无身。因此，在宗法的某一分上不成立也是必然的。此外，应当将具有行相的知识作为宗法，从而安立周遍的不可得。即使这样，又怎么会是不在分上不成立呢？那么，如何说快乐等法的无行相的知识是不真实的呢？凡是具有不真实之因的法，就是不真实的，例如苗芽。快乐等法也具有不真实之因，这是一种自性因。由于身体是不真实的，并且快乐等法是它的因，因此理由并非不成立。如果说快乐等法是先前心识的因，而不是身体的因，那是不对的，因为能够见到身体的改变和随之而来的快乐等法。如果存在眼根等助缘，就会显现由眼根所生的悦意等快乐生起，如果没有这些助缘，就不会显现。如果说眼根等并非对快乐等法有帮助，而是显现在那里的识，那么，如果显现在那里的识有帮助，那么它们也必定会有帮助。它们有帮助的特征仅仅是在产生快乐等法时必定存在。

【英语翻译】
It should be allowed to be different from happiness and so on. Being different from the body, which is the object of clinging, is merely an object of hope in the mind. Happiness and so on do not appear to be different from the body. If so, the body itself is not mind. Even if it is established, it should not be said that doubt arises about the appearance of mind. In order to eliminate the elements as sentient beings, it should be said: If the elements experienced in one's own body are not different from mind, then when the elements are directly perceived, mind should also be directly perceived, so there would be no doubt about the object of mind. Here, if one understands that happiness and so on are not different from the body whose nature is consciousness, then it is unreasonable to harm it. According to the view of the Vijnanavada school, since the body of another is not clung to by another, the reason with specificity is not established.
It is unreasonable to be not different from the body that has a body, because then it would be without a body. Therefore, it is inevitable that it is not established on one part of the subject. Furthermore, knowledge with aspects should be made the subject, and pervasive non-apprehension should be established. Even so, how can it be not established on the part? Then, how can it be said that the non-aspectual knowledge of happiness and so on is untrue? Whatever has an untrue cause is untrue, like a sprout. Happiness and so on also have an untrue cause, which is a nature reason. Since the body is untrue and happiness and so on are its cause, the reason is not unestablished. If it is said that happiness and so on are the cause of previous consciousness, not the cause of the body, that is not correct, because the change of the body and the happiness and so on that follow can be seen. If there are assisting conditions such as the eye, it appears that happiness such as pleasantness arising from the eye arises, and if there are no such assisting conditions, it does not appear. If it is said that the eye and so on do not help happiness and so on, but rather the consciousness that appears there, then if the consciousness that appears there helps, then they will certainly help. Their characteristic of helping is only that they must be present when producing happiness and so on.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་ན་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་དག་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ཡང་ལུས་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་ཚུལ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དེ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་དེའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་
གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལུས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུས་མི་བདེན་པ་ཡིན་ན་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པས་ན་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་དང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འདི་དག་ཐ་དད་མེད་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྔོ་དང་དེ་བློ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པས་ངེས་པར་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དང་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་ཡང་རང་གི་ཤེས་པ་དང་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པར་སློབ་དཔོན་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པར་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་མེད་ན་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མི་བདེན་པ་དང་དེའི་ཤེས་པ་བདག་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དེ་ཡོད་ན། འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འོས་

【汉语翻译】
那么，这对于那些也是一样的。正如快乐等等那些存在本身就是存在一样，那些也是如此。如果说它们是在显现时才产生的，而不是存在本身，那么，在那里显现的各种识也应该是在显现时才存在，而不是存在本身。如果说这些显现的自性只是显现的存在，那么，为什么不认为具有那种自性的身体的存在也是如此呢？即使具有随行性，身体也不是原因，因为是不真实的。如果这样说，那么语句的结构就被破坏了，因为无论什么，即使它存在，也不是原因和结果的自性的随行性和相违性之外的东西。另外，即使显现为身体的意识是原因，但快乐等的原因仅仅被证实是不真实的。如果身体是不真实的，那么在那里显现的意识也因为必定同时被认知而成立为无有差别，因此是不真实的。像这样，凡是必定同时被认知的，它们就是一，例如意识和它自己的自性一样。身体和在那里显现的各种识也是必定同时被认知的，这用自性的理由成立为这些无有差别。如是说：因为必定同时被认知，蓝色和它的意识不是他者。这样说。凡是必定同时被认知而成立为一的，不是这样，但却是无有差别，凡是和什么必定同时被认知的，那不是从那之外的他者，例如一个月亮显现为两个月亮一样。意义也是必定和自己的意识同时被认知，这被认为是遍及相违的，这是学者的观点。差别是由没有必定同时被认知所遍及的，因为没有关联。认为和那相违的是必定同时被认知，那不是很好的思考，如果必定同时被认知是具有关联的理由，那么，在那不存在时，会变成不确定的东西，如果虚假和它的意识对我来说完全没有关联而存在，那么，就应该变成具有关联的理由。

【英语翻译】
So, this is the same for those as well. Just as happiness and so on, those that exist are only existing, so are those as well. If it is said that they arise when appearing, but are not existence itself, then the various consciousnesses that appear there should also exist when appearing, but not in existence itself. If it is said that these entities of appearance are only the existence of appearance, then why shouldn't the existence of the body with that entity also be the same? Even if it has concomitance, the body is not the cause, because it is unreal. If you say so, then the structure of the sentence is broken, because whatever exists, is nothing other than the concomitance and opposition of the nature of cause and effect. Furthermore, even if the consciousness appearing as the body is the cause, the cause of happiness and so on is only proven to be unreal. If the body is unreal, then the consciousness appearing there is also established as non-different because it is necessarily perceived simultaneously, therefore it is unreal. Like this, whatever is necessarily perceived simultaneously, they are one, just like consciousness and its own nature. The body and the various consciousnesses appearing there are also necessarily perceived simultaneously, which is established as non-different by the reason of nature. It is said: Because it is necessarily perceived simultaneously, blue and its consciousness are not other. It is said. Whatever is necessarily perceived simultaneously to be established as one, it is not so, but it is non-different, whatever is necessarily perceived simultaneously with what, that is not other than that, just like one moon appearing as two moons. The meaning is also necessarily perceived simultaneously with one's own consciousness, which is considered to be pervasive contradiction, this is the view of the scholar. Difference is pervaded by the absence of necessary simultaneous perception, because there is no connection. Thinking that the opposite of that is necessarily perceived simultaneously, that is not a good thought, if necessarily perceived simultaneously is a reason with connection, then, when that does not exist, it would become uncertain, if falsity and its consciousness exist completely without connection to me, then, it should become a reason with connection.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འབྲེལ་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་འདི་སྲིད་པ་ན། རང་གི་འགལ་ཟླ་མི་འགོག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཡང་སྲིད་པས་ན་འདི་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན། ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་མ་རིག་གོ །རིགས་པ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་དགོངས་པ་རིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་
ཡིན་ན་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པས་ན། དངོས་པོ་ལ་ཡང་དེ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་འདི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པའི་ནུས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ན་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་ནི་མ་རིག་པའི་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་མེད་པ་སྟོན་པར་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེར་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་པ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། དེར་ཡང་རིག་པའི་བྱེད་པ་རྟོག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པས་མི་བདེན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པའི་དབང་གིས་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བདེན་པ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མྱུ་གུ་རེས་འགའ་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དམིགས་པར་རེས་འགའ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཁོ་ན་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཁྱེད་དམིགས་པ་ཡང་གང་ལ་འདོད། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་ན་འདི་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མྱུ་གུའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
不是这样。因此，无论有无关联，当这种共同显现的确定性存在时，它不会阻止自身的矛盾，并且也可能存在差异，因此，仅仅因为怀疑这种逆转，怎么会不确定呢？你怎么会不明白，普遍存在的矛盾的显现又是什么呢？据说，理解理性的知识是具有各种形式的知识，这是广泛解释的意图，是伟大的理性。如果事物
存在，那么它依赖于关联，但不存在的事物则不是这样。如果有人这样说，那么这是胜者的教言：即使不存在的事物没有关联，如果共同显现是确定的，那么，因为它不是这个的理由，为什么事物也会没有它呢？共同显现的确定性是具有理由的，没有理由就不会改变。仅仅关联不是理由，因为被无明的力量完全掌握，因此，揭示真实的自性也是揭示完全不存在的意义，而对于清晰地揭示事物，则没有无明的行为。因为它具有能够揭示不存在的特征。因此，如果有人说，在那里应该寻找成为事物的关联，那么，那是不真实的，因为在那里，理性的行为与概念没有矛盾。正如由于无明的力量，知识清晰地揭示了不真实的事物一样，由于理性的力量，不真实的事物也会清晰地揭示出来，因此，这就是原因。因此，论证不是不成立的。如果有人说，因为不真实不是结果，所以例子是空洞的，没有论证的力量，那么，幼苗怎么会偶尔显现呢？如果有人说，显现是偶尔的，但那不是这样，那么，快乐等等也会是这样。因为它们是显现的自性。如果有人说，只有那些是偶尔的，那么，幼苗等等也是如此，但你认为显现是什么？如果它是事物的自性本质，那么，因为它偶尔存在，这怎么会不是偶尔的呢？如果它是快乐等等，那么，它怎么会是那个的显现呢？因为没有关联。那既不是幼苗的自性，也不是原因，也不是结果。

【英语翻译】
It is not like that. Therefore, whether there is a connection or not, when this certainty of simultaneous perception exists, it does not prevent its own contradiction, and there may also be differences, so how can it not be uncertain just because of doubting this reversal? How can you not understand what the manifestation of the pervasive contradiction is? It is said that understanding the knowledge of reason is knowledge with various forms, and this is the intention of the extensive explanation, which is great reason. If things
exist, then it depends on connection, but things that do not exist are not like that. If someone says this, then this is the teaching of the Victorious One: even if things that do not exist have no connection, if simultaneous perception is certain, then, because it is not the reason for this, why would things also not be without it? The certainty of simultaneous perception is with reason, and it will not change without reason. Connection alone is not the reason, because it is completely grasped by the power of ignorance, therefore, revealing the true nature is also revealing the meaning of complete non-existence, and for clearly revealing things, there is no action of ignorance. Because it has the characteristic of being able to reveal non-existence. Therefore, if someone says that there one should look for the connection that becomes a thing, then that is not true, because there, the action of reason has no contradiction with concepts. Just as due to the power of ignorance, knowledge clearly reveals untrue things, so due to the power of reason, things that are not untrue will also be clearly revealed, therefore, this is the reason. Therefore, the argument is not unestablished. If someone says that because the untrue is not the result, the example is empty, without the power of proof, then how would a sprout occasionally appear? If someone says that appearance is occasional, but that is not so, then happiness and so on would also be like that. Because they are the nature of appearance. If someone says that only those are occasional, then sprouts and so on are also like that, but what do you consider appearance to be? If it is the nature essence of things, then, because it exists occasionally, how could this not be occasional? If it is happiness and so on, then how could it be the appearance of that? Because there is no connection. That is neither the nature of the sprout, nor the cause, nor the result.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡང་དེའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རེས་འགའ་དམིགས་པར་འགྱུར། དེས་ན་དེ་ཉིད་རེས་
འགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདོད་ཀྱང་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །རེས་འགའ་བ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་མི་བདེན་པ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་པ་ཡང་བརྫུན་པའི་རྒྱུར་གྲུབ་པ་ན་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ། དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་དག་འགལ་བས་ན། འགལ་བ་དམིགས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། འདིས་ནི་མི་བདེན་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་ལ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཆ་ལ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཡོད་ན་གཏན་ཚིགས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེད་པས་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་གཞི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པས་ན་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ཅི་ད་ནི། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་བམ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་དག་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་མེད་ན། །གཏན་ཚིགས་འཇུག་པར་འདོད་དམ་ཅི། །དེ་ཡང་མིན་ན་འདི་ཉིད་ནི། །དགག་ཡིན་ལྡོག་པ་ཅི་སྟེ་འགོག །ལྡོག་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །དངོས་མེད་ལ་ཡང་ཡོད་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །བླུན་པོ་ཡི་ནི་སྤྱོད་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་མེ

【汉语翻译】
非也。原因既非相同，也非其他形式的关系。没有关系也不是它的目标。因此，它自身也不是偶然的，也不是它的目标。如何能成为偶然的目标呢？因此，即使不承认它本身是偶然的，也必须承认。即使是偶然的，如果不是不真实的果，那么快乐等等也将不复存在。虚假的事物一旦确立为虚假的因，由于符合正法的例子已经成立，所以这个理由也不是矛盾的。对于真实的事物，必然具备真实的原因。而且，由于这些理由是矛盾的，当矛盾显现而从不相似方退回时，又怎么会是不确定的呢？这解释了作为不真实显现的识之因的阿赖耶识的显现。因此，无相的识通过自性之理来证明无自性，而有相的识则是不见遍因，因此不是在部分上不成立。如果存在基础，理由不就成立了吗？对于这个理由来说，识是基础。如果它不存在，那就是因为基础不成立而不成立，是这样吗？不是的。事物的法，如果不存在作为事物的基础，就不会成立，但缺乏事物之法的情况并非如此。在此，将不存在一个或多个事物之法视为理由本身。由于事物不存在，一个或多个的体性是不合理的，那怎么会不成立呢？与事物之法分离的法性，不应成为事物，因为不存在的事物不适合作为基础等等。如果不存在的事物不成立一个或多个的自性，那是非常不成立的，是这样吗？那又怎么样呢？自性成立是非常成立的吗？如果不是，那么那些不成立的就是成立的，因为如果不存在从那之上的退回，那么还想运用理由吗？如果也不是那样，那么这本身就是驳斥，为什么要阻止退回呢？没有退回就是成立。对于非事物来说，也是存在；对于事物来说，也是不存在，看看愚人的行为吧。如是说。此外，从不见遍因之相产生的比量所知的

【英语翻译】
No. The cause is neither the same, nor is it a relationship of another kind. Not having a relationship is also not its object. Therefore, it itself is not occasional, nor is it its object. How can it become an occasional object? Therefore, even if one does not admit that it itself is occasional, one must admit it. Even if it is occasional, if it is not an untrue result, then happiness and so on will also cease to exist. Once a false thing is established as a false cause, since the example conforming to the Dharma has been established, this reason is also not contradictory. For a true thing, it is necessarily pervaded by having a true cause. Moreover, since these reasons are contradictory, when contradiction appears and retreats from the dissimilar side, how can it be uncertain? This explains the appearance of the Alaya-vijñana, which is the cause of the appearance of untrue consciousness. Therefore, non-image consciousness proves non-self-nature through the reason of self-nature, while image-possessing consciousness is the non-perception of the pervader, so it is not unestablished in part. If there is a basis, wouldn't the reason be established? For this reason, consciousness is the basis. If it does not exist, then it is unestablished because the basis is unestablished, is that so? No. The dharma of things, if there is no basis that has become a thing, will not be established, but the absence of the dharma of things is not the case. Here, the absence of one or many dharmas of things is considered the reason itself. Since things do not exist, the nature of one or many is unreasonable, so how can it be unestablished? A property that is separate from the dharma of things should not become a thing, because non-existence is not suitable as a basis, etc. If the nature of one or many is not established for non-existence, then it is very unestablished, is that so? Then what about now? Is the establishment of self-nature very established? If not, then those that are unestablished are established, because if there is no turning back from that, then do you want to apply reason? If it is not like that either, then this itself is refutation, why stop the turning back? No turning back is establishment. For non-things, there is also existence; for things, there is also non-existence, look at the behavior of fools. Thus it is said. Furthermore, what is known by inference arising from the sign of non-perception of the pervader

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ད་
པར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ངེས་པ་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་འགོག་ན་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་ནི་མེད་པར་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་ཡང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ནི་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡང་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟགས་ལ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཁས་བླང་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང༌། རྩོད་པའི་གཞིའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པས་ན་རྟགས་ཐམས་ཅད་རྟགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྡོག་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་རྟོག་པའི་བཟོ་བོས་སྦྱར་བ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡོད་པ་འགོག་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དགག་སྟེ། ཡོད་པ་ལ་ནི་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་
གང་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དེ་འགོག་གམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡིན། དེ་ལ་དེར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་

【汉语翻译】
现在
确定是这样。如果确定了这样，那么“基础未成立”就不是能立（因）所破斥的，如果阻碍了那是实现其所愿的因，那就是破斥。如果那成立了，就是真正的能立（因），因此，对它没有破斥。在比量产生之前，不可能成立不存在，因为没有量。即使存在，也会因为周遍不存在而导致无意义。因为现量在这里不适用，而且比量也没有相，而且相也同样有场合的过失。那么，对于存在与不存在之间犹豫不决的法，必须承认周遍不存在适用。如果那样，仅仅因为对基础犹豫不决，就会导致能立（因）不成立，是这样吗？不会的，因为对有法（所立法）的自性没有犹豫。如果与知识不相同等等的自性的蓝色等等的知识是有法（所立法），那么对它不会犹豫，对争论的基础法犹豫，就不是对有法（所立法）犹豫，因为那在所有情况下都相同，因此所有相都会变成非相。在对存在与不存在犹豫不决时，对知识本身等等也犹豫不决是不合理的，因为那是其他的相违。仅仅是远离对境就是能立（因），而且那也没有对境。如果说，理由本身的自性没有成立，不是这样的，因为空性于一和多的自性的能立（因）量就是不现见。这说明了对非刹那的事物，次第和非次第的不现见。在那里，仅仅是与分别的造作相结合的，胜义中不存在的非刹那的事物才是有法（所立法）。如果遮止了假立的存在，就会变成没有遮止真实的存在，是这样吗？那么应该如何遮止呢？因为对于存在来说，不存在所谓的遮止，而且不存在的也不是事物。如果说，是在某个地方遮止存在本身，那么，什么？
是在哪里存在的东西就在那里遮止，还是在其他地方遮止？在那里遮止是不行的，因为是相违的。在其他地方也不行，因为没有事物。如果那样的话

【英语翻译】
Now,
it is certain. If that is certain, then "the basis is not established" is not refuted by the probans (reason), if it obstructs the cause of fulfilling its wish, then that is refutation. If that is established, then it is a true probans (reason), therefore, there is no refutation to it. Before the arising of inference, it is impossible to establish non-existence, because there is no valid cognition. Even if it exists, it would be meaningless because the pervasive is not observed. Because direct perception is not applicable here, and also because there is no sign for inference, and also because the sign has the same fault of occasion. Then, for a subject that hesitates between existence and non-existence, it must be admitted that the non-observation of the pervasive applies. If that is the case, would the very hesitation about the basis cause the probans (reason) to be unestablished? No, because there is no hesitation about the nature of the subject. If the knowledge of blue, etc., which is the nature that is different from not being knowledge, etc., is the subject, then there is no hesitation about it, and hesitating about the basis of the dispute is not hesitating about the subject, because that is the same in all cases, therefore all signs would become non-signs. When hesitating about existence and non-existence, it is not reasonable to hesitate about knowledge itself, etc., because that is another contradiction. Merely being separated from the object is the probans (reason), and also because there is no object. If it is said that the very nature of the reason is not established, it is not so, because the valid cognition that is empty of the nature of one and many is non-observation. This explains the non-observation of sequence and non-sequence for non-momentary things. There, only the non-momentary thing that is combined with the fabrication of conception and does not exist ultimately is the subject. If the imputed existence is prevented, would the real existence not be prevented? Then how should it be prevented? Because for existence, there is no such thing as prevention, and what does not exist is not a thing. If it is said that existence itself is prevented somewhere, then, what?
Is it prevented where something exists, or is it prevented elsewhere? It is not possible there, because it is contradictory. It is not possible elsewhere either, because there is no thing. If that is the case

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གང་དུ་འགོག་སྟེ། ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དགག་པ་མེད། །དེ་ནི་མེད་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །རིགས་པ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཡི། །དགག་པའི་དོན་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དུས་འགོག་ཅེ་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡོད་དེ་ལྟར་ནི། །མི་འགོག་ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་འགོག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་ཁོ་ནར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འགོག་ན། འོ་ན་སྒྲོ་བཏགས་པ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྦྲུལ་འགོག་པ་ན་མི་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྦྲུལ་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྲུལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཀག་པ་ཁོ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་བདེན་པ་ལ་བརྣག་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་པས་ཁྱབ་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འགར་ཡང་གང་མེད་ན་མེད་པ་ནི་བཟློག་པ་ལ་མེད་པ་ན་འདི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་བས་ན་འདི་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོ་ན་ཆོས་ལ་གནོད་པའི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་རང་དང་འགལ་བས་འགོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་ཆོས་ཅན་འགོག་པ་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་མ་ཡིན། བརྗོད་པ་འདི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ནི་བསྙོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་བཀག་པ་ན་སྐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ།
ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པའང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་མཁའ་སོགས་གཞན་དག་གིས། །སྔོན་མེད་རང་བཞིན་སྐྱེད་མེད་མིན། །ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུན་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པས། དེ་བཞིན་མཁའ་སོགས་ཆོས་ཅན་གྱི། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་འང་མེད་བརྗོད་བཞིན། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྒྲུབ་བ

【汉语翻译】
何处遮止，对于存在的事物没有遮止。那不存在的事物也不是存在。以此理路，对于有情众生的遮止之义便不成立。如果说是遮止处所和时间，那么，事物如何存在，就如何不被遮止；事物如何不存在，也如何不被遮止。如是所说。如果仅仅是虚构之后再遮止，那么，遮止的是虚构之物，而不是真实的事物。即使那样，说“这里没有蛇”也不会消除恐惧，因为恐惧的不是虚构的蛇，而是外在的业。即使没有见到外在的蛇，但仍然是虚构的，因此，仅仅遮止它就是外在的遮止。对于遮止非刹那的事物也是同样的道理，只需执着于不真实即可。因此，遍行不现量如何不是未成立呢？这是成立的。也不是相违，因为存在于随顺品中。被证成的事物所反面的周遍是相违，而这是被它周遍的。如果某物在任何地方都不存在，那么不存在就是反面的，如果不存在于反面，那么这显现在随顺品中，这如何会变成相违呢？那么，这不是损害法的相违吗？被证成的法如何与自身相违而遮止，同样也损害有法。这个理由也是遮止有法，那么如何不是相违呢？这个陈述不会损害有法，因为如果不观察，就不会舍弃令人愉悦的有法的自性。像这样，不是否认显现本身，而是否认虚构，遮止了胜义的有法，在这种情况下，对于所要证成的法没有任何损害。

【英语翻译】
Where is the cessation? There is no cessation for things that exist. That which does not exist is also not existent. By this reasoning, the meaning of cessation for sentient beings becomes nonexistent. If it is said that place and time are ceased, then, how a thing exists, in that way it is not ceased; how a thing does not exist, in that way also it will not be ceased. Thus it is said. If one only fabricates and then ceases, then what is ceased is the fabricated thing, not the real thing. Even so, saying "there is no snake here" will not eliminate fear, because what is feared is not the fabricated snake, but the external karma. Even if the external snake is not seen, it is still fabricated, therefore, merely ceasing it is the external cessation. The same reasoning applies to ceasing non-momentary things, it is enough to be attached to the untrue. Therefore, how is it that the non-perception of the pervasive is not unestablished? This is established. It is also not contradictory, because it exists in the concordant side. Being pervaded by the opposite of what is to be proven is contradictory, and this is pervaded by it. If something does not exist anywhere, then non-existence is the opposite, if it does not exist in the opposite, then this appears in the concordant side, how could this become contradictory? Then, is this not a contradiction that harms the dharma? How does the dharma to be proven contradict itself and cease, similarly it also harms the subject of the dharma. This reason is also ceasing the subject of the dharma, so how is it not contradictory? This statement does not harm the subject of the dharma, because if one does not examine, one will not abandon the nature of the pleasing subject of the dharma. Like this, it is not denying the appearance itself, but it is denying the fabrication, ceasing the ultimate subject of the dharma, in this case, there is no harm to the dharma to be proven.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནོད་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་ན་དོན་དམ་པ་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་མེད་ན་ཡང་ཁྱབ་བྱ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་དེ་འགར་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་ན་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་མ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་གྲུབ་པ་བཟློག་པར་དཀའོ། །བཟློག་པར་བླ་སྟེ། གང་འདིར་འགག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགར་ཡང་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྟག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པས་ན། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ཅི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་གནོད་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་རམ། དེས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྡང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ནི། རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དོན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ལ་དེ་ནི་གཅིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཡོངས་གཅོད་ནང་ཡིན་ཕྱིར་རོལ་ལྟར། །གནས་པ་འདི་ནི་ཆ་གཞན་
ཏེ། །ཐ་དད་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། །ཐ་དད་སྣང་བ་བསླང་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའོ། །ནང་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འདི་གཞན་ཡིན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་གཞན་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་དེ་དག་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལས་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་མེད་པ་ནི་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། རྟོགས་པ་གཅིག་ནི་ནང་དུ་སྣང༌། །གཞན་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་དག་མར་མེ་གཉིས་བཞིན་དུ། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཉིད་མ་ཡིན། །དཀར་དང་བདེ་སོགས་རིག་པ་ཡི། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ང

【汉语翻译】
也说了对您的法的损害。这个论证也不是不确定的，因为没有其他的形式，所以胜义谛被一和多所遍及；并且如果没有遍及者，那么被遍及者也是不合理的。如果有人认为胜义谛被一和多所遍及在某些地方可以被观察到，那么难道不能那样说吗？如果像说空性那样，在某些地方可以被观察到，如果可以被观察到，那么它本身就不是空性了。即使没有建立遍及，要推翻已成立的也困难。推翻更难，因为这里要破除的所谓胜义谛，并不是以在任何地方都可以观察到为前提的。然而，它就像总是被虚构的常恒等一样，并且那个虚构也被一和多所遍及，因此，通过遮止虚构的遍及者，来遮止虚构的遍及对象，我们怎么会因为遍及没有成立的过失而受损呢？因此，智者们应当接受这远离未成立等三种过失的空性作为论证。另外，一些憎恨空性的唯识论者是这样认为的：暂时来说，除了识之外，什么也没有，即使它是唯一的，但当它完全变成外和内时，由于无明的力量，它显现为能取和所取的自性。其中没有二的自性，因此，他们认为空性的识是胜义谛。如是说：完全断绝是内，如外境一样，这个存在是其他的支分，在无有差别的识上，生起差别的显现。这样说的。显现在内的识是其他的，显现在外的也是其他的。这两个也是无二的，因为仅仅是自证。以它的力量产生的分别念，对它们虚构能取和所取的自性，因此，由它所虚构的二的自性是虚假的，而无二是真实的。如是说：一个觉悟显现在内，另一个显现在外，它们就像两盏灯一样，不是所照和能照。白色和安乐等是知识的，所知和能

【英语翻译】
It is also said that there is harm to your Dharma. This reasoning is not uncertain either, because there is no other form, so the ultimate truth is pervaded by one and many; and if there is no pervader, then the pervaded is also unreasonable. If someone thinks that the ultimate truth being pervaded by one and many can be observed in some places, then can't it be said that way? If, like saying emptiness, it can be observed in some places, if it can be observed, then it itself is not emptiness. Even if pervasion is not established, it is difficult to overturn what has been established. Overturning is even more difficult, because what is to be refuted here, the so-called ultimate truth, is not premised on being observable anywhere. However, it is like the always fabricated permanence, etc., and that fabrication is also pervaded by one and many, therefore, by preventing the pervader of fabrication, to prevent the object of fabrication, how can we be harmed by the fault of the pervasion not being established? Therefore, the wise should accept this emptiness, which is free from the three faults of non-establishment, etc., as proof. Furthermore, some Mind-Only proponents who hate emptiness think like this: For the time being, there is nothing other than consciousness, and even if it is the only one, when it completely becomes outer and inner, due to the power of ignorance, it appears as the nature of grasper and grasped. There is no nature of two in it, therefore, they think that the consciousness of emptiness is the ultimate truth. As it is said: Complete severance is internal, like external objects, this existence is another limb, on the consciousness without difference, arises the appearance of difference. That's what it says. The consciousness appearing internally is other, and the one appearing externally is also other. These two are also non-dual, because it is merely self-awareness. The conceptual thought arising from its power fabricates the nature of grasper and grasped on them, therefore, the nature of two fabricated by it is false, and non-duality is true. As it is said: One realization appears internally, another appears externally, they are like two lamps, not the illuminated and the illuminator. White and happiness, etc., are of knowledge, the knowable and the

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ནི། །དེ་ཡི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སྟོང་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་དོན་དམ་པར་ཁས་ལེན་ཏོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལྟོས་པས་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པས། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །འདིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་མྱོང་བ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་ན་ནི་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། རང་ལས་ཐ་དད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་དང་དོན་གྱི་ཐ་དད་མིན། །སྔོན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའང་མིན། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ངོ་བོར་ནི། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་བདེ་བ་ལ་
སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཅིག་དང་དུ་མས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཙམ་སྟེ། །བློ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་མེད་ཡིན། །འཁྲུལ་པ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་གང་བཤད་པ་སྙམ་དུ་ལྟའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཞི་མེད་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་སྟེ། འདི་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་མེད་ཅིང༌། །གོས་མེད་ལྡང་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས། །ནམ་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ

【汉语翻译】
体性是，从它的能力所产生的，仅仅由证悟所变现的。如是宣说。又其他一些人则承许，远离内外、先后、青色和非青色的区分，具有多种形象的识，是唯一的胜义谛。那么，内外之区分如何呢？回答说：所谓内外，是依赖于处所和时间。由于不证悟自己的体性，处所和时间是不合理的。此处，先后等等差别也仅仅是分别假立，并且证悟也是在自己的体性中体验，因此是识的自性。对于它来说，在胜义谛中也不是显现为差别。证悟和另一者的区分，任何证悟也不是。因为没有包含在自证的范畴内，所以差别不是证悟，因为证悟是自证的特征。即使包含在它的范畴内也不是，因为与自己相异是相违的。识与境的差别不存在，也不是由先前等等所造作。先前和后来的体性，不能由现量来成立。如是所说。另一些人则认为，执我的所依，作为执着的行境，内在完全明亮的安乐等等，那本身就是胜义谛的识，而所取的形象，是由无明所指示，远离一和多，仅仅是空性。由于它不存在，所以依赖于它的执着、安乐等等也不存在。仅仅是执我的所依，心识的体性是无相的。错乱的形象，如幻术所变现般显现。如是所说，似乎是这样认为。有些人则认为，胜义谛的识，本身就是无相的。而且，那也不是由现见此岸者们的体验所成立的，然而现在是从没有世俗谛的无根而生起，由此可以推测。此的体性是无相的，被认为是无垢而生起的。那不是智者，所以任何时候也不能了知。如是所说。这些宗派中，没有一个不是偏离空性的，圣者龙树（Nāgārjuna，नागार्जुन，नागार्जुन，龙树）

【英语翻译】
The nature is, arising from its power, merely manifested by realization. Thus it is said. Furthermore, some others assert that the consciousness with various appearances, devoid of the distinctions of inner and outer, prior and subsequent, blue and non-blue, is the sole ultimate truth. Then, how is the distinction between inner and outer? It is said: The so-called inner and outer depend on place and time. Since one does not realize one's own nature, place and time are not reasonable. Here, the differences such as prior and subsequent are also merely conceptual constructs, and realization is also experienced in one's own nature, therefore it is the nature of consciousness. For it, in the ultimate truth, it does not appear as different. The distinction between realization and another is not any realization. Because it is not included in the category of self-awareness, difference is not realization, because realization is characterized by self-awareness. Even if it is included in its category, it is not, because being different from oneself is contradictory. The difference between consciousness and object does not exist, nor is it created by prior things, etc. The nature of prior and subsequent cannot be established by direct perception. Thus it is said. Others think that the basis of self-grasping, as the object of clinging, the bliss that is completely clear within, etc., that itself is the consciousness of the ultimate truth, while the apprehended image, indicated by ignorance, devoid of one and many, is merely emptiness. Since it does not exist, the clinging, bliss, etc., that depend on it also do not exist. Merely the basis of self-grasping, the nature of mind is without appearance. The appearances of delusion appear like illusions created by magic. Thus it is said, it seems to be thought. Some think that the consciousness of the ultimate truth is itself without appearance. Moreover, that is not established by the experience of those who see this shore, but now it arises from the rootless of no conventional truth, from which it can be inferred. The nature of this is without appearance, and it is considered to arise without stain. That is not a wise person, so one can never know it. Thus it is said. Among these schools, not one deviates from emptiness, the noble Nāgārjuna.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲས། །སྐྲག་པའི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །གང་དང་གང་དུ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བཟོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། རིགས་པ་སྨྲ་བས། དཀར་སྡུག་ལ་སོགས་ཐ་དད་སྣང༌། །ཐ་དད་མ་ཡིན་བློ་མྱོང་ནི། །ཐ་དད་མེད་སྣང་ཐ་དད་ན། །ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་ན་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱིས་གཞན་ཉིད་ཉམས་ཕྱིར་རོ། །དངོས་མཐོང་མེད་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན། །བློ་དངོས་ཐ་དད་མེད་མཐོང་བས། །ཐ་དད་མེད་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། བདེ་སོགས་ཐ་དད་མེད་དངོས་ཕྱིར། །དངོས་སོགས་ཅིག་ཅར་འཛིན་ཡིན་ན། །ཐ་དད་སྣང་བའི་གཟུང་བ་དང༌། །སེམས་ངེ་ཅི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་
པས་མ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པར་མ་དམིགས་མོད། སྲིད་པ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ༌། །འདི་ནི་མ་རིག་པའི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསལ་བ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་དུ་མའི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་རང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་གཞན་དུ་གསལ་ན། འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོར་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ལ་མི་གསལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཚེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མི་རིགས་པས་ཐ་དད་

【汉语翻译】
的尊者说：以空性的狮子吼，所有怖畏的论敌，无论进入何处，空性即在何处。如是宣说的。如此第一种观点，以显现为各异的现量本身即无法成立。如是说：立宗者说，白丑等显现为各异，若心未曾体验各异，若无各异之显现则如何？若无各异则如何？如是说。同样，因他者而坏灭他者之自性，因未见事物，故非为一。见心与事物无有各异，故必能确定无有各异。如是说。又，乐等无有各异之事物，若事物等同时执持，则显现各异之所取与心，为何不各异？如是宣说的。此处的立论是，凡是从某物显现为各异者，则并非不异于彼物，譬如乐从痛苦显现一样。所取的行相也显现为与能取的行相各异，此乃是指出相违的差别。刹那等并非不定，因为对于现量而言，显现为不异于自己的体性，并且对于不执持事物体性的分别念而言，没有显现。如果未曾发现错乱，难道存在不是不可逆转的吗？由于无明的力量，无有各异也会显现为各异。此乃是无明的无明本身，名为接近显示颠倒之体性。此不合理，因为首先已经遮止了显现为颠倒，并且对于识而言，普遍存在多种合理性。识在其他事物上显现为颠倒，但对于识而言，不可能存在其他自性，若说其自身是颠倒，那岂不是疯了？另外，如果识显现为其他，那么就不是自己的体性了，即使如此，对于具有唯一显现的体性而言，不显现是不合理的，并且显现也是颠倒的。因为识没有任何体性，所以努力成立无自性，将会变得毫不费力。另外，体性无有各异也是不合理的，所以各异

【英语翻译】
The venerable one said: With the lion's roar of emptiness, all fearful adversaries, wherever they enter, emptiness is there. Thus it was proclaimed. Thus, the first view is untenable by the very perception that appears as distinct. As it is said: The proponent says, white, ugly, etc., appear as distinct, if the mind has not experienced distinctness, if there is no appearance of distinctness, then how? If there is no distinctness, then how? Thus it is said. Similarly, because others destroy the self-nature of others, because things are not seen, therefore it is not one. Seeing that mind and things are not different, it is certain that there is no difference. Thus it is said. Also, happiness, etc., are not different things, if things, etc., are held simultaneously, then why are the apprehended and the mind that appear different not different? Thus it was proclaimed. Here, the proposition is that whatever appears different from something is not non-different from that thing, just as happiness appears from suffering. The aspect of the apprehended also appears to be different from the aspect of the apprehender, which is to point out the contradictory difference. Moments, etc., are not uncertain, because for perception, it appears to be non-different from its own nature, and for the conceptual thought that does not hold the nature of things, there is no appearance. If delusion is not found, is existence not irreversible? Due to the power of ignorance, even non-difference will appear as difference. This is the ignorance of ignorance itself, called approaching to show the nature of inversion. This is unreasonable, because the appearance as inversion has already been prevented first, and for consciousness, there is a universal existence of multiple reasonableness. Consciousness appears as inversion on other things, but for consciousness, it is impossible for there to be another self-nature, if it is said that it is inversion itself, then how is it not madness? Furthermore, if consciousness appears as other, then it is not its own nature, even so, for the nature of having a unique appearance, it is unreasonable not to appear, and the appearance is also inverted. Because consciousness has no nature at all, striving to establish selflessness will become effortless. Furthermore, the non-difference of nature is also unreasonable, so different

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རིག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་ན་སྣ་ཚོགས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་རྣམས་ལ་བྱ་ག་ལས། །འདི་དག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་དེ། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་པར་བརྗོད། །དེ་ལྟ་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡང་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསལ་བ་སྨྲ་བ་འདིའི་སྐམ་ལ་ལྷུང་བར་འདོད་པ་འདམ་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་གྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པས་ཆོག་གོ །དེས་ན་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །
གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་དག་ཐ་དད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་གཞན་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་གཉི་ག་རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཏམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཚུན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་མོད། སྐྱོན་ཅི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ངས་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞེན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་གཉི་གའི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནུས་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལྟ་བ་པོ་གཅིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་པོ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་དེ་གཉི་ག་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་འདིར་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་གིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་རྟོག་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རློམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན། རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལས་མངོན

【汉语翻译】
按照说“显现为影像”的人们的观点，识会迷乱于自己的体性。即使那样，因为没有自证，并且他证不合理，所以在一切情况下，显现都会中断，因此种种都会消失。除了生起之外的其他作用也不可能存在，因为一切有为法都是刹那的，对于不稳定的事物来说，有什么作用呢？这些产生的原因是什么，就说那是作用。即使那样，显现为各异也是识那样生起的本身。即使那样，这也只是其自己的体性变为各异而已。这对于说显现为其他形象的人来说，想要落入旱地却会落入泥潭。对于说孩童之语的人，恭敬就足够了。因此，这样一来，第一个方面是不合道理的。第二个方面也不合理。
如果认为所取和能取的识是各异的，那么那时就像其他相续等一样，必定会互相隐蔽。那二者都是自证的究竟，因此一个对另一个说什么也不知道。即使是互相隐蔽，有什么过失呢？如果说“我看见了这个”的执着不合理，那么从那二者的能力中产生的那样的执着有什么矛盾呢？如果说对其他相续也同样有这个过失，那么不是的，因为那对那没有能力，并且如果有能力，那么产生结果是不可避免的。如果问：这又怎么会在一个因上呢？如果回答说：因为在阿赖耶识一个上产生。那么这里要说的是：如果是互相隐蔽的，那么就不会被一个证悟者现量见到。按照说无我的人们，特别是按照瑜伽行者的观点，没有一个与识各异的见者。识的自性的见者只是其他的乐等，其他的只是青色等，因此那二者不会变为互相隐蔽。如果认为：在这里，只是不会被一个证悟者现量见到。然而，是分别念认为就是那样的。那么，如果是那样，从存在于其他相续上的青色等显现中现

【英语翻译】
According to those who say "it appears as an image," consciousness becomes confused about its own nature. Even so, since there is no self-awareness and other-awareness is unreasonable, in all cases, the appearance will be interrupted, and therefore everything will disappear. Other actions besides arising are also impossible, because all conditioned things are momentary. What action is there for impermanent things? Whatever is the cause of these, it is said that it is the action itself. Even so, appearing as different is also the arising of consciousness itself. Even so, only its own nature becomes different. For those who say it appears as another image, wanting to fall into dry land will cause them to fall into the mud. For those who speak childish words, respect is enough. Therefore, in this way, the first aspect is not reasonable. The second aspect is also unreasonable.
If it is thought that the apprehended and the apprehender consciousnesses are different, then at that time, like other continuums, they will necessarily become mutually obscured. Since both of them are the ultimate of self-awareness, one will not even know what the other is saying. Even if they are mutually obscured, what fault is there? If it is said that the clinging of "I saw this" is unreasonable, then what contradiction is there in such clinging arising from the power of those two? If it is said that the same fault applies to other continuums, then it is not so, because that has no power over that, and if there is power, then the arising of the result is unavoidable. If you ask: How can this be on one cause? If you answer: Because it arises on one alaya consciousness. Then it should be said here: If they are mutually obscured, then they will not be directly perceived by one who realizes. According to those who speak of no-self, and especially according to the Yogacharas, there is no one who sees different from consciousness. The seer of the nature of consciousness is only other happiness and so on, and the others are only blue and so on, so those two will not become mutually obscured. If it is thought: Here, it is only not directly perceived by one who realizes. However, it is conceptual thought that assumes it to be so. Then, if that is the case, from the appearance of blue and so on existing in other continuums, it is apparent

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྨྲ་བ་ལ་རགས་པར་སྣང་བ་འགལ་བར་བརྗོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་
པས་ཕན་ཚུན་མ་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཡུལ་དྲུག་པོ་རགས་པའི་རྣམ་པར་མྱོང་བ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་འདིར་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་བལྟས་པར་གཞན་ལ་སྨོད་པས་ན་ཟླ་བའི་ར་རི་ལ་རྟོག་པར་གཞོལ་བའི་མིག་ཡོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྨད་པར་མི་ནུས་སུ་ཆུག་མོད། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྨོད་པ་གང་གིས་བཟློག་སྟེ། བདག་ཡོད་ན་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཡུལ་རྣམས་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་འགལ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བེམས་པོ་ཞིག་པ་ཡིན་ནམ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྲང༌། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་འདིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་རྟོགས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་རྟོགས་པ་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་གང་གིས་གཟུགས་ཤེས་པ་དེས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་ན། དོན་དམ་པར་ན་དེ་གཉིས་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །རྟོག་པ་གཉིས་རྟེན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྟེན་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྟེན་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་གཉི་ག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ན། དེ་ཅི་གང་གིས་དེ་ཡོད་ན་མི་འབྱུང་བ་འདི་བདག་ལ་འཇིགས་སམ། གལ་ཏེ་བོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་བདག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཕ

【汉语翻译】
对于想要存在的有情众生来说，并没有什么特别的区别。这些并不是仅仅通过念头的生起与不生起来区分的，而是通过显现与不显现来区分的。因此，对于不同的证悟者来说，会发生破灭。这说明，即使同时产生的色等诸识是不同的，也会互相隐蔽。因此，当瑜伽行者完全证悟了识的微尘时，如果互相隐蔽，那么对于外境论者来说，就会消除认为粗显是相违的说法。就像识的微尘仅仅通过自证而达到究竟，因此互相不认知一样，色等诸识也是如此，因此不应体验六境粗大的相状。因此，在这里不看自己的过失而诽谤他人，就像眼睛有毛病的人执着于月亮上的兔子一样。因为过失相同，所以说无我者不能诽谤瑜伽行者。说什么拥有我的诽谤可以阻止呢？如果拥有我，那么诸识互相隐蔽时，它们的境并不会被一个证悟者现量地违背，如果这样说，那是不对的。因为在那里也有相同的违背。就像这样，那是无情之物吗？还是不是无情之物呢？如果按照第一种情况，那么在这里自己什么也不认知，因为具有认知，所以才安立为证悟者的名称。即使那样，如果了知色的识不能完全断绝声音，那么究竟来说，那两者不能成立为具有同一个证悟者。如果说两个念头依靠同一个所依而没有过失，那么它们也是同一个阿赖耶识的因，并且相同的是，它们是同一个无间缘的因。因此，仅仅是认为它们是同一个所依。即使是同一个所依，因为两者不执持互相的体性和行境，并且没有其他的识来执持那两者的自性，所以肯定是有过失的。那么，如果它存在就不会发生什么，这让我感到害怕吗？如果存在与补特伽罗相同的我，然而那些识

【英语翻译】
For sentient beings who wish to exist, there is no particular difference. These are not distinguished merely by the arising or non-arising of thoughts, but by appearance and non-appearance. Therefore, destruction will occur for different realizers. This explains that even if the consciousnesses of form, etc., that arise simultaneously are different, they will be mutually obscured. Therefore, when a yogi fully realizes the subtle particles of consciousness, if they are mutually obscured, then for those who speak of external objects, it will eliminate the statement that coarse appearances are contradictory. Just as the subtle particles of consciousness reach the ultimate only through self-awareness, and therefore do not recognize each other, so too are the consciousnesses of form, etc., and therefore one should not experience the coarse aspects of the six objects. Therefore, here, without looking at one's own faults, one slanders others, like a person with defective eyes fixated on the rabbit in the moon. Because the faults are the same, those who speak of no-self cannot slander yogic practitioners. What can prevent the slander of those who claim to have a self? If there is a self, then when the consciousnesses are mutually obscured, their objects will not be contradicted by one realizer's direct perception. If you say so, that is not correct. Because there, too, there is the same contradiction. Like this, is it an inanimate object? Or is it not an inanimate object? If according to the first case, then here one does not recognize anything oneself, and because one possesses recognition, one is given the name of realizer. Even so, if the consciousness that knows form cannot completely cut off sound, then ultimately, those two cannot be established as having the same realizer. If you say that there is no fault because the two thoughts rely on the same basis, then they are also the cause of the same alaya consciousness, and similarly, they are the cause of the same immediately preceding condition. Therefore, it is only assumed that they are the same basis. Even if they are the same basis, because the two do not hold each other's nature and object, and because there is no other consciousness that holds the nature of both, there is definitely a fault. So, what will not happen if it exists, does this frighten me? If there is a self that is the same as the pudgala, however, those consciousnesses

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་འམ་ཡུལ་རིག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེའི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་པོ་ལའང་ཐ་དད་པར་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ངེས་པར་བྱེད་པ་ག་ལས། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ཕྱི་དང་འདུ་བ་དང་འབྲས་བུའི་རྫས་རྣམས་
ཀྱི་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དངོས་སུ་ན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལས་འདུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་འདུ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་རྟོགས་པ་དང་འདུ་བ་མེད་པས་ན་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན། བདག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད། དེ་ལྟ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་དང་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་འགྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡོད་དོ། །འདུ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་བདག་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ནི་རྟེན་མེད་ལ། རྟེན་མེད་པར་ཡང་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདག་ཀྱང་སྐྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡོད་པ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིན་མོད། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡོག་པ་ནི་མེད་དེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྲགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ལྟར་རྟེན་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་རྟོགས་པའི་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྟོགས་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་ནི་འདི་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བུས་རྟོགས

【汉语翻译】
并非是自性或者对境的觉知，因为它们两者也不是被其他所觉知，所以是过失的处境，因为它的证悟对于证悟者来说也过于不同了。如果说：不是的，因为是能确定聚合。那么，凭什么在一切处都能确定一个呢？如果说：因为能作差别的差别而不同，所以没有相违。那么，这就是一个自性丧失了。如果说：仅仅以能作差别的差别，来区分具有数量、能作分别、外和聚合以及果的物质等的不同名言。那么，实际上，某些法从一个法性中聚合，那仅仅是觉知，因此，因为一切都是觉知和聚合，所以唯独会成为觉知者。或者，如果因为在其他处没有觉知和聚合，所以不承认是觉知者，那么，我也如何承认呢？如果说：因为如此这般存在。那么，不是的，因为它们没有关联。即使承认有关联，也会因为无法避免而导致无穷无尽。觉知和聚合的说法也不成立，因为这和那没有解释。仅仅说有觉知，也有聚合，就像我一样，也会变成其他的。对于非有情者的觉知来说，没有所依，没有所依之处也没有所谓的聚合。仅仅是产生者就是所依的话，那么虚空等也会变成那样。如果说：不是的，因为它不是产生者。那么，我也如何成为产生者呢？如果说：因为在那存在时而存在。那么，正因为如此，虚空等也应该是。仅仅是随行者就不是产生者，而且虚空等也没有退转，因为是常法。那么，对于我也是一样的。被称为产生者的诸根怎么不是所依呢？因为常法也不是产生者，所以我根本不是觉知的产生者。即使不是产生者，也不是觉知者。如果说：因为知道“我是觉知者”所以才是那样。那么，因为一切都会成为那样，所以没有关联，难道这不是存在的吗？像那样觉知

【英语翻译】
It is not the nature or the object of awareness, because neither of them is perceived by others, so it is the situation of fault, because its realization is too different even for the one who realizes. If you say: No, because it is what determines the aggregation. Then, how can one be determined in all places? If you say: Because the difference that makes the distinction is different, so there is no contradiction. Then, this is the loss of one's own nature. If you say: Only the difference that makes the distinction is used to distinguish the different terms of number, distinction, outer and aggregation, and the substances of fruit. Then, in reality, some phenomena aggregate from one dharma, and that is only awareness, therefore, because everything is awareness and aggregation, it will only become the one who is aware. Or, if you do not want to admit that you are the one who is aware because there is no awareness and aggregation in others, then how do I admit it? If you say: Because it exists in this way. Then, no, because they are not related. Even if you admit that there is a connection, it will be infinitely impossible to avoid. The statement of awareness and aggregation is also not established, because there is no explanation for this and that. Just saying that there is awareness, and there is also aggregation, just like me, it will also become something else. For the awareness of non-sentient beings, there is no basis, and there is no so-called aggregation where there is no basis. If only the producer is the basis, then the sky and so on will also become like that. If you say: No, because it is not the producer. Then, how can I be a producer? If you say: Because it exists when it exists. Then, for the same reason, the sky and so on should also be. Only the follower is not the producer, and there is no turning back for the sky and so on, because it is constant. Then, it is the same for me. How are the senses, which are called producers, not the basis? Because the constant is not the producer, so I am not the producer of awareness at all. Even if you are not the producer, you are not the one who is aware. If you say: Because you know "I am the one who is aware" so it is like that. Then, because everything will become like that, there is no connection, is this not existence? Like that awareness

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དཀར་ཤམ་མོ་བདག་འགྲོའོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འདི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་བདག་རྟོགས་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཡོད། དཀར་ཤམ་ལ་བདག་དཀར་ཤམ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའམ། འགྲོ་བ་
པོ་ལ་བདག་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པས་ན་གནོད་བྱེད་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པས་བདག་རྟོགས་པ་པོར་རྟོགས་པས་མི་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་བེམས་པོར་ནི་རྟོགས་པ་པོར་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དག་གིས་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དོན་འདི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་ཡང་དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཟུགས་སམ་སྒྲ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཤེས་པ་དག་རྟེན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དག་མ་གཟུང་བ་ན་བློ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་དག་ཐ་དད་པ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་མེད་དེ་དེ་ཡང་ངེས་པར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་གིས་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་བདག་གཅིག་ལས་ཐ་དད་མེད་ན། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡང་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ལྟར་ཐ་དད་པས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བདག་ངོ་བོ་གང་གིས་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ནི་བེམས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གང་གི་སྒོ་ནས་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ཡིན་པས་ན་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུལ་དུ་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་པ

【汉语翻译】
如果说补特伽罗本身是能知者，那么它也必然具有色等法，因为知道“我是白衣者，我行走”的缘故。如果这是颠倒的知，那为什么不说“我是觉悟者”呢？如果说因为没有损害的缘故，那么这里有什么损害呢？对于白衣，没有产生“我不是白衣”的想法，或者对于行走者，没有产生“我不是行走者”的想法。正如刚才所说，因为没有损害，所以认为我是觉悟者是不能成立的。因此，补特伽罗作为物质，是不可能成为觉悟者的。即使如此，按照那些论者的观点，色和声等也不可能被一个觉悟者现量证成。这也不能成立，因为对于“色和声等由一个觉悟者所知”的说法，没有任何量可以证明。就像这样，这个道理不能通过现量成立，因为由意所生和外在的根识都不会涉入其中。由意所生不是对色或声的觉悟，而外在的根识不是对自我的觉悟。这否定了“色和声的知识在同一个所依上被现量认知”的说法，因为如果不执取色和声，就无法认识到与这些心识的关联。也不能通过比量来证明，因为没有作为依据的相。在第二种观点中，这也无法成立，就像这样，如果不是物质的自性，那么色等就必须被认为是识的自性。如果它们是不同的，那么它们的自性之补特伽罗也必然是不同的。因此，不知道色等如何被一个觉悟者现量认知。如果它们与一个补特伽罗没有差别，那么相互的差别也就被舍弃了。如果因为某种方式的差别而没有矛盾，那么，补特伽罗的自性通过与识不同的方式，就仅仅是物质；而通过不不同的方式，就是识。因此，对于非物质的事物，不能成立将其作为对境来现量认知。因此，无论补特伽罗存在与否，同时显现的色等觉悟者

【英语翻译】
If the person himself is the knower, then he must also possess forms and so on, because he knows "I am the white-clad one, I walk." If this is a reversed knowledge, then why not say "I am the enlightened one"? If you say it is because there is no harm, then what harm is there here? For the white-clad one, there is no thought of "I am not the white-clad one," or for the walker, there is no generation of the knowledge of "I am not the walker." As just stated, because there is no harm, it is not established that one understands oneself as the knower. Therefore, it is not appropriate for the person to be a knower as a material object. Even so, according to those who assert this, forms and sounds and so on cannot be directly realized by one knower. This is also not established, because there is no valid means of proof for the statement that "forms and sounds are known by one knower." In this way, this meaning is not established by direct perception, because what arises from the mind and the external sense powers do not engage in it. What arises from the mind is not the perception of form or sound, and the external sense powers are not the self. This refutes the assertion that "the knowledge of forms and sounds is directly known as being on the same basis," because if forms and sounds are not apprehended, it is not possible to recognize the connection with those minds. It is also not by inference, because there is no sign. In the second view, it is also not established, like this: if it is not the nature of matter, then form and so on must be regarded as only the nature of consciousness. If they are different, then the selflessness of their nature must also necessarily be different. Therefore, it is not known how form and so on are directly perceived by one knower. If they are not different from one self, then mutual difference is also abandoned. If there is no contradiction because of some kind of difference, then the nature of the self, by which it is different from consciousness, is only matter; and by which it is not different, it is consciousness. Therefore, it is not established that something that is not matter is directly perceived as an object. Therefore, whether the self exists or not, the knower of forms and so on that appear simultaneously

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ོ་གཅིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་རིགས་སོ། །འདིས་ནི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཐད་པ་ཐུན་
མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་དྲུངས་ཕྱུང་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་དུས་མཚུངས་པར་སྣང་བ་དབང་པོ་ཐ་དད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དུས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་དེ་དག་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་པོ་གཅིག་ཡིན་པར་གྲག་ལ། འདིའི་གཅིག་ཉིད་ཚད་མས་མི་བསླུ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བེམས་པོ་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ན། བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་རྩ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་གིས་སྔར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་གོ་སྙམ་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པས་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་པ་པོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་ཞིང་འདིས་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་དེ། དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ། རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །ངོ་ཤེས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཡི། །རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་པ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་ཤེས་པ་པོར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་གིས་སྔར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་པོ་དྲན་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ངས་ཤེས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བའི་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དུས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་པ་པོ་གཅིག་གང་གིས་འཛིན། ཇི་སྟེ་ཤེས་པ་འདི་གཅིག་ཡིན་དུ་བཅུག་ཀྱང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་དུས་སུ་ཆད་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་འཛིན་གྱི། དུས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པའི་ཡོད་པ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ལྟ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྔོན་གྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་ད་ལྟར་བའི་ཡོད་པ་འཛིན་པས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་ཟིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དུས་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡང་ཚད་མའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་བ་ཡི་ཡོད་པ་ཉིད། །སྔོན་གྱི་བློ་ཡིས་རྟོགས་མ་ཡིན། །སྙམ་ན། དེ་ཅི་ད་ལྟར་བའི་ཡོད་པ་ཡང་གཞན་སྔར་ཡོད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་
རང་རིག་གི་ཚིག་གིས་ཡུལ་ཐ

【汉语翻译】
仅仅一个（识）不能现量证成。因为这样也能遣除那些非同时显现的事物，因为道理是共同的。这样一来，就应当了知，主张有我者，他们证悟我的种子已被拔除。因为在那些主张有我者看来，同时显现的，能被不同根识所取的事物，以及非同时显现的那些事物，据说是由另一个观看者所见。而此一（识）的一体性并非量所欺骗，并且不是物质性的观看者，因此，执著于我没有任何根基。有些人说，通过现量了知“我以前知道了，现在我亲自觉知”，从而了知一个与先前和后来的知识相关的觉知者，而那即是我，并且这能损害主张无我者。如是说：“如是形态的补特伽罗，是认识的自性之认识，是证悟，以此能损害无我。”所说的这些也是清楚的，因为物质不适合作为觉知者，并且如果不是物质性的觉知是不同的，那么就不会有不不同的，因为认识是错乱的，所以不是现量。此外，“我以前知道了”这指的是对先前觉知者的忆念，而“现在我知道”指的是对现在的执取，那么，谁来执取与先前和后来的时间相关的觉知者呢？即使允许这个认识是一个，也不是现量，因为所缘非近。现量是执取在自己时间中断的事物，而不是被其他时间完全限定的事物。被其他时间完全限定的事物，不能在其他时间被看到，否则，先前的认识也会执取现在的存在。即使那样，认识也不会成为量，因为是执取已被执取之物。以境、时等差别，那也是量的场合。现在的存在，不是先前的智慧所证悟。如果这样认为，那么，难道现在的存在也是其他的，先前的存在也是其他的吗？如果说是的，那么，你的自证的言辞就超越了所缘。

【英语翻译】
A single (consciousness) cannot directly prove it. Because this also eliminates those things that do not appear simultaneously, because the reasoning is common. Thus, it should be understood that those who assert self have the seed of their realization of self eradicated. Because, according to those who assert self, things that appear simultaneously and can be apprehended by different sense faculties, and those things that do not appear simultaneously, are said to be seen by another observer. And this oneness is not deceived by valid cognition, and it is not a material observer, therefore, there is no basis for clinging to self. Some say that by directly knowing "I knew before, now I personally perceive," one realizes a knower related to the previous and later knowledge, and that is the self, and this harms those who assert no-self. As it is said, "Such a person of such form, is the cognition of the nature of recognition, is realization, this harms no-self." What is said is also clear, because matter is not suitable as a knower, and if the non-material knower is different, then there will be no non-different, because recognition is confused, so it is not direct perception. Furthermore, "I knew before" refers to the memory of the previous knower, and "now I know" refers to the grasping of the present, then who grasps the knower related to the previous and later times? Even if this cognition is allowed to be one, it is not direct perception, because the object is not near. Direct perception grasps the existing object that is cut off in its own time, not the one that is completely limited by other times. The existing object that is completely limited by other times cannot be seen at other times, otherwise, the previous cognition would also grasp the present existence. Even so, recognition will not become valid cognition, because it is grasping what has already been grasped. With the distinction of object, time, etc., that is also the occasion of valid cognition. The present existence is not realized by the previous wisdom. If you think so, then is the present existence also different, and the previous existence also different? If you say yes, then your words of self-awareness transcend the object.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པར་ཁས་བླངས་པས་ན། ངོ་ཤེས་པ་ཚད་མར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཟུང་འཛིན་མི་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན། ཡང་འདི་ལ་སྔར་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པ་མེད་པས་ན། རེ་ཞིག་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནམ། མངོན་སུམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་དད་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་དུས་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་མི་འོས་ལ། དྲན་པ་མེད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མངོན་སུམ་མེད་ན་དྲན་པའི་དྲི་ཡང་མེད་པས་ན། བདག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཁྱབ་པར་མངོན་སུམ་ལས་མི་འགྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་བདག་གིས་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་པ་འདི་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཡང་བསལ་ལ། དེ་ཡང་དཔྱོད་པ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། མངོན་དང་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་པོ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་པ་མ་རིག་གོ །དེས་ན་དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལས་མ་སྐྱེས་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་གནོད་བྱེད་དུ་མི་རིགས་ཤིང༌། འདི་ལ་རྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དོན་དམ་པར་ན་ཡུལ་འགའ་ཡང་མེད་ལ། མངོན་པར་རློམ་པའི་དབང་གིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཡུལ་ཅི་ཡིན། ཤེས་པ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཉིས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདུ་བྱེད་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོའི་ཞེན་པ་ལ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེས་ན་ཀུན་འཇུག་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གང་ཡང་བདག་རྗེས་སུ་དཔོག་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཤེས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན། དུས་མཚུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མའི་གར་མཁན་མོའི་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྟགས་མ་ངེ

【汉语翻译】
如果承诺相信，那么认识就是已经很好地成立的量。如果不是呢？那么就不会安立能取所取。如果是这样，那么，因为这也没有认识到以前没有的事物，所以暂时也不是量吗？更不用说现量了。如果成立为无有差别，那么说是以时间和具有关联的差别而安立为差别，如果是这样，那么也不应成为与以前的时间等相关联的现量。如果没有忆念，也不会认为那就是这个，如果没有现量，那么也没有忆念的习气，所以，我遍及前后时间的自体，不能从现量成立。另外，我已知道，现在我知道，对于认为这样的这个，也遮遣了知识。那也是，如果按照数论派的宗义不是现量，那么与前后知识相关联的知者如何以现量成立呢？这是无知。因此，这样认识不是现量。因为不是从因相所生，所以也不是比量，因此仅仅是颠倒的知识。颠倒的知识不应成为无我之害，对于这个进行辩驳和观察是不好的。对于这个，胜义中什么对境也没有，以虚妄的增上力，仅仅是五蕴的对境。因此，这个的对境是什么？是以前知识的刹那吗？还是现在存在的吗？还是两者都是吗？还是相续？这样分别并说出破斥，是没有关联的。如果这个颠倒的知识是无对境的，那么为什么不普遍转入一切呢？不是的，因为只有一些行具有产生那样知识的能力。如是寂护论师说：有些行，对于那个自性的执着，会成为自性之主，因此不是普遍转入。如是所说。还有，推测我，色等的知识是具有相同理由的，因为以我做的知识来连接，如同同时多个人的舞女的眉毛舞动，要知道，那也是不定因。

【英语翻译】
If one promises to believe, then recognition is a well-established valid cognition. If not? Then the apprehended and apprehender will not be established. If that is the case, then, since this also does not recognize things that did not exist before, is it not even temporarily a valid cognition? Not to mention direct perception. If it is established as non-different, then if it is said that differences are established by differences related to time and so on, then in that case, it should also not become a direct perception related to previous times and so on. If there is no memory, one will not think that it is this, and if there is no direct perception, then there is no trace of memory, so the self that pervades the previous and subsequent times cannot be established from direct perception. Furthermore, I have known, now I know, for this thought, knowledge is also refuted. That is, if it is not direct perception according to the Samkhya school's tenets, then how can the knower associated with previous and subsequent knowledge be established by direct perception? This is ignorance. Therefore, such recognition is not direct perception. Since it is not born from a sign, it is also not inference, therefore it is only inverted knowledge. Inverted knowledge should not be harmful to selflessness, and it is not good to argue and examine this. For this, there is no object in the ultimate sense, but by the power of false arrogance, it is only the object of the five aggregates. Therefore, what is the object of this? Is it the moment of previous knowledge? Or is it what exists now? Or is it both? Or is it the continuum? To distinguish and speak out against it in this way is irrelevant. If this inverted knowledge is without an object, then why does it not universally enter into everything? It is not, because only some formations have the ability to generate such knowledge. As Shantarakshita said: Some formations, for the attachment to that nature, will become the master of that nature, therefore it is not universally entered. As it is said. Also, inferring the self, the knowledge of form and so on has the same reason, because it is connected by the knowledge of 'I do', just like the eyebrow movements of a dancer of many people at the same time, know that that is also an uncertain sign.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པ་ཅན་དུ་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཞིག་ན། དེ་ནི་འགར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པ་ཅན་དུ་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཏེ། བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་བདག་གིས་ཐོས་སོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དག་གིས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནི་དུས་ཐ་དད་པའམ་དུས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་མཐོང་བའམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རང་གིས་མཐོང་བའམ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་ཚད་མ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཞེན་པས་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་བཟློག་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་སྒྲོན་མ་གང་ཞིག་སྲོད་ལ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ད་ལྟ་ནམ་ཕྱེད་ན་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐོང་བ་དག་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡིན་པས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་བསམས་ནས་འཁྲུལ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ལ། དེ་ལ་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པར་དཀའོ། །འདིར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་
ཡོད་དེ། དེས་ན་བཟློག་པར་སླའོ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཁས་ལེན་ན། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། དཔེ་མ་གྲུབ་པས

【汉语翻译】
並非為了土地而成立。像這樣，雖然是連接，但並非具有單一理由，對於這點沒有看到矛盾。如果連接必定成立為具有單一理由，那麼由此而來的知識都是具有單一理由的，這在任何情況下都不成立。如果說在眉毛移動等具有單一對象的事物上成立，那也不成立。即使連接的某些知識看似具有單一理由，但憑什麼說所有情況都如此呢？因為沒有能損害反駁的量。例如，我看到、我聽到，像這樣，觀看和聽聞者會產生確定是同一個作者的知識。這並非跟隨著不同時或同時的那些作者是同一個的見解或推測，也不是自己看到或推測，如果不是具有量，也不是量，憑什麼說不能超越以執著所確定的事物呢？如果說在各種理由上沒有看到連接，即使沒有看到，也不能阻止懷疑，因為僅僅是不現見就是量。在不同的理由上，也僅僅是能見到連接，例如，我晚上看到的燈，現在半夜也還亮著，像這樣，先前和後來的見解雖然有連接，但並非具有單一理由。如果說因為作者是同一個，所以沒有錯誤，那是不對的，因為是從不同的對象思考而說出錯誤。這個連接如同作者一樣，也連接到同一個行為，對於此，依賴於行為來阻止錯誤是很困難的。在此，暫且有單一理由，因此容易阻止，如果僅僅因為作者是同一個，就承認知識的對象不是不同的連接，那麼將會變成遠離對象不同的名稱。因此，這是一個由於對反駁產生懷疑和共同性，也是不確定的理由，按照瑜伽行派的觀點，因為例子不成立。

【英语翻译】
It is not established for the sake of land. Like this, although it is a connection, it is not with a single reason, and there is no contradiction seen in this. If the connection is definitely established as having a single reason, then the knowledge derived from it is one that has a single reason, which is not established in any case. If it is said to be established on things with a single object, such as moving eyebrows, it is not established. Even if some knowledge of connection seems to have a single reason, by what means can it be said that all situations are like that? Because there is no valid cognition that harms the refutation. For example, I see, I hear, like this, viewers and listeners will generate knowledge that is determined to be the same author. This does not follow the view or inference that those different or simultaneous authors are the same, nor is it self-seen or inferred, if it is not with valid cognition, nor is it valid cognition, by what means can it be said that one should not transcend the things determined by attachment? If it is said that no connection is seen in various reasons, even if it is not seen, doubt cannot be prevented, because merely non-apprehension is valid cognition. On different reasons, only the connection can be seen, for example, the lamp that I saw in the evening, now it is still shining at midnight, like this, although the previous and subsequent views have a connection, they do not have a single reason. If it is said that because the author is the same, there is no error, that is not correct, because the error is spoken from thinking about different objects. This connection, like the author, also connects to the same action, and for this, it is difficult to prevent error by relying on the action. Here, for the time being, there is a single reason, so it is easy to prevent, if only because the author is the same, one admits the connection that the object of knowledge is not different, then it will become separated from the name of different objects. Therefore, this is an uncertain reason due to doubt and commonality about the refutation, according to the Yogacara school, because the example is not established.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པའི་རྟགས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཚུལ་གསུམ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་བདག་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་མེད་པས་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཡུལ་བཀག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བེམས་པོ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་པོ་གཅིག་སུན་འབྱིན་པས་ཡུལ་འགོག་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟ་ན་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་གཉིས་པ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཅིག་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མང་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །རྣམ་པ་ལས་ནི་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཤེས་པ་དུ་མར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། ཡང་ན་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ན་དེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་
གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེར་ཡང་རིགས་པའི་འདི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །དེ་བརྗོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་དང་ཐ་དད་པའི་བརྗོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་ཀྱང་དགག་པར་མི་འོས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་སྣ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཐ་མི་དད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཡང་སྒྲ

【汉语翻译】
也以非共同的方式存在。不确定的相是比量（ અનુમાન，anumāna，推论）的支分，因为没有具有三相（ त्रिरूप，trirūpa，三支论式）的自性之因成立其他法。从无始以来被颠倒分别的习气所控制的有心者们所执著的“我”的这种分别念是没有理由的。比这更没有理由，因为这是对境的遮止。应该观察通过驳斥有质碍和无质碍的识者、非识者的一个识者来遮止对境，因为太过分了。这样一来，暂时第二种观点是不合理的。第三种观点也是不合理的，因为如果是一个，则与多样性相违。从一个识中产生无有差别的多种相怎么可能呢？与多种相无有差别的识一个怎么可能呢？因为与识无有差别。不会变成多种相，因为与相不是他体。或者会变成多种识。这是所说之义。如果说，在世俗中说为多种相，但在胜义中，只是无二，如是说：或者因为不显现与非多种相的差别。如果这样，也不是无二，因为不显现与二者的差别。或者那不是识，因为不显现与非识的差别。或者那不是理，因为不显现与非理的差别，也应该这样说。如果说，在胜义中就是那样，那么，因为什么也不能说，所以会变成哑巴。自己也不能稍微作任何安立，因为在那里也有同样的道理。如果说，通过言说的世俗，这一切都可以说，也可以安立，那么，也应该说为多样性，也应该安立。不应该遮止与那言说和安立不同的言说和安立。如果说，因为没有成立的量，所以不是他体，那么，就不会变成多种，也不会变成无有差别，因为从那之上也

【英语翻译】
It also exists in a non-common way. An uncertain sign is not a branch of inference (अनुमान，anumāna, inference), because there is no cause with three characteristics (त्रिरूप，trirūpa, three-part argument) to establish other dharmas. This conceptualization of "self" by sentient beings who have been controlled by the habit of inverted discrimination since beginningless time is without reason. It is even more unreasonable than this, because it is a negation of the object. It should be observed that the object is negated by refuting one knower of the obstructive and non-obstructive, and non-knower, because it is too extreme. In this way, for the time being, the second view is unreasonable. The third view is also unreasonable, because if it is one, it contradicts diversity. How can multiple aspects that are not different from one consciousness arise? How can one consciousness that is not different from multiple aspects exist? Because it is not different from consciousness. It will not become multiple aspects, because it is not other than aspects. Or it will become multiple consciousnesses. This is what is said. If it is said that in the conventional, it is said to be multiple aspects, but in the ultimate, it is only non-dual, as it is said: Or because the difference from the non-multiple aspects does not appear. If this is the case, it is also not non-dual, because the difference from the two does not appear. Or that is not consciousness, because the difference from non-consciousness does not appear. Or that is not reason, because the difference from non-reason does not appear, it should also be said. If it is said that in the ultimate it is just like that, then because nothing can be said, it will become a mute. One cannot make any establishment at all, because there is the same reason there. If it is said that through the conventional of speech, all of this can be said and established, then it should also be said as diversity, and it should also be established. It is not appropriate to negate the speech and establishment that are different from that speech and establishment. If it is said that because there is no valid means of establishment, it is not other, then it will not become multiple, nor will it become non-different, because from that above also

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དངོས་མཐོང་མེད་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན། །བློ་དངོས་ཐ་དད་མེད་མཐོང་བས། །ཐ་དད་མེད་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་མེད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཐ་དད་མེད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་དད་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་དང་འགལ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདི་ལས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རྟོགས་པས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དུ་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ཁྱེད་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྟ་བརྗེད་དམ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུ་མ་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་འདི་གང་དུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེས་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡང་དེས་ཐ་མི་དད་པ་འགལ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་
པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དམིགས་ཀྱང་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་འདི་ཐ་དད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་འཆོལ་བས་ན་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་གཞན་ཁས་ལེན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་ན་དངོས་པོ་གཞན་དམིགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ནི་འདི་འདི་ལས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མ་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ

【汉语翻译】
因为没有能成立的缘故。认为本体不相异的意识是不存在的，如是说：‘因为没有见到事物，所以不是一。见到意识和事物没有差别，因此必定确定为没有差别。’如是说。如果说因为不认为没有差别，所以成立相异，那么，因为不认为没有差别，为什么不成立相异呢？如果相异，那么将变成互相隐蔽，如果相异，虽然与多种相违，也会变成一种形态。成立相异的量不存在也不成立，因为现量本身就能成立相异。如果说因为没有领悟到这个与这个相异，所以不是这样，那么，如果不领悟到是自己的本体，现量就不能成立。如果说即使不分别，自己的本体也会显现，那么，这对于相异也是相同的。如果说是因为缘取了众多，所以显现为相异，因此如果没有它就不会产生，那么，难道您骑在马上忘记了马吗？我们说具有多种形态的知识是一个，而我们也在成立那本身是相异的。因此，因为没有抓住众多，所以不认为是相异，这个回答将与何处相关联？如果说像那样变成自己的本体一样，包含在知识的范畴中，变成它的自性，与相异相违，那么，具有与此相反的本体，与此不相异，难道不也是相违吗？事物没有其他的形态。如果那样，那么事物将变成不存在。即使缘取了其他，也不是以其他事物的本体相异，因为这个相异与相异不相异的缘故。如果相异，因为事物的混乱，那么将推及到那不存在。而且，因为与相异不相异的缘故，如果承认其他的相异，那么将变成没有尽头。如果以自己的本体相异，缘取其他事物有什么用？这仅仅是接近于产生‘这个与这个相异’这样的分别念，但不是为了现量显现它的本体。正因为如此，即使没有同时缘取先前和后续，也会变成相异。如何从缘取和未缘取成立相异？

【英语翻译】
Because there is no means to establish it. The mind that apprehends entities as not different does not exist, as it is said: 'Because there is no seeing of things, it is not one. Seeing that mind and things are not different, therefore it is necessarily determined as not different.' Thus it is said. If you say that because it is not apprehended as not different, difference is established, then why is difference not established because it is not apprehended as not different? If they are different, then they will become mutually obscured. If they are different, even if they contradict multiplicity, they will become one form. The valid cognition that establishes difference is also not established, because difference is established by direct perception itself. If you say that it is not so because you have not realized that this is different from this, then if you do not realize that it is your own essence, direct perception will not establish it. If you say that even without conceptualization, your own essence appears, then this is the same for difference as well. If it is because many are perceived that it appears as different, and therefore it will not arise without it, then what, do you forget the horse while riding it? We say that the knowledge with various forms is one, and we are also establishing that itself as different. Therefore, where will this answer, 'Because many are not grasped, it is not apprehended as different,' be related to? If you say that like that which has become your own essence, being included in the category of knowledge, becoming its very nature, contradicts difference, then does not that which has the opposite nature also contradict non-difference with it? Things have no other forms. If that is the case, then things will become non-existent. Even if another is perceived, it is not different by the essence of another thing, because this difference is not different from difference. If they are different, because of the confusion of things, then it would follow that it does not exist. Moreover, because it is not different from difference, if you accept another difference, then it will become endless. If it is different by its own essence, what is the use of perceiving another thing? This is merely close to generating the conceptual thought that 'this is different from this,' but it is not for directly perceiving its essence. For that very reason, even if the former and the latter are not perceived together, it will still become different. How is difference established from perceiving and not perceiving?

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དམིགས་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པར་འགྲུབ་ལ། སྔ་མ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་པ་གྲུབ་པ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནི་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ནི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འགལ་ཟླས་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་མ་རྟོགས་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཡིན་ན་མི་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཡང༌། ཅིག་ཤོས་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན་མཁས་པ་རྣམས་
འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །བཤད་པ་མཛད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་རློམས་ཏེ་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ན་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྡང་ན། གང་དུ་ཡང་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ། །རིག་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་ནི། །ཐོག་མ་བར་མཐའི་བྱེ་བྲག་གིས།། སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཕྱོགས་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་གསལ་བ་མི་འ

【汉语翻译】
且若，因为那样的缘故，以其他方式则目标本身不能成立。既然如此，目标才能成立，如果说前者既不是目标也不是非目标，即使那样，成立差别也不相违。如果说“从那不领悟之中领悟到差别”这句话相违，这没有丝毫过失，因为以相违而领悟时，不领悟与那不同的自性，就是从那之中领悟到差别，即使不领悟那，也没有过失，因此领悟差别没有必要。这句“从那不领悟之中领悟到差别”本身就是相违的，因为如果是一体，不领悟是不合理的。说无二对安立名言者来说并非必要，因为一切差别都是以应取和应舍的方式成为差别的所依。说无二对想要解脱者来说也不是，因为轮回和涅槃也无有差别。如云：“有和涅槃，二者皆非有，完全知有性，名之为涅槃。”如果这样说，那也不真实，因为仅仅知道那，另一者也不相异。因此，这既不具必要性，所以智者们如何对此显现执着是不合理的。因为宣说者以具足殊胜智慧而自诩，所以在修瑜伽行时才那样说的。多种无二是瑜伽行者的唯一救护。如此说，说识无相是下劣的，即使有相，如果憎恨多种无二，任何地方唯一也不存在，如所说：“如是白色等，于一识相中，以始中边之差别，而立为多种性。”完全通达识的极微也是不真实的，因此比罪恶更罪恶，广说即可。依靠四句也是不合理的，如果所取的行相是虚假的，则不显

【英语翻译】
And if, because of that very reason, the object itself cannot be established in another way. If that is the case, the object will be established, and if it is said that the former is neither an object nor a non-object, even then, the establishment of difference is not contradictory. If it is said that this statement, "From that non-comprehension, one comprehends the difference," is contradictory, there is no fault in this at all, because when one comprehends by contradiction, not comprehending the self-nature of that which is different from it, one comprehends the difference from that. And since there is no fault even if one does not comprehend that, there is no need to comprehend the difference. This very statement, "From that non-comprehension, one comprehends the difference," is contradictory, because if it is one, non-comprehension is unreasonable. Saying non-duality is not necessary for those who apply terminology, because all differences are dependent on differences in terms of what should be taken and what should be discarded. Saying non-duality is also not for those who desire liberation, because samsara and nirvana are also without difference. As it is said: "Existence and nirvana, these two are not existent, completely knowing existence itself, is called nirvana." If that is said, that is also not true, because just knowing that, the other is also not different. Therefore, since this is not endowed with necessity, it is unreasonable how the wise should be attached to this. Because the expounder, boasting of possessing excellent wisdom, spoke in that way when establishing the practice of yoga. The manifold non-duality alone is the refuge of the practitioners of yoga. Thus, saying that consciousness is without aspect is inferior, and even if it has aspects, if one hates the manifold non-duality, nowhere does the one itself exist, as it is said: "Thus, white and so on, in one aspect of consciousness, by the difference of beginning, middle, and end, it is established as manifoldness." Completely understanding the subtle particles of consciousness is also not truly reasonable, therefore it is more sinful than sin, enough with the elaboration. Relying on the four extremes is also not reasonable, if the aspect of what is grasped is false, then it does not appear

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཁོ་ན་གསལ་བ་ཡིན་ནམ། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྲང་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པའི་གསལ་བ་མི་གསལ་བ་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ། གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཡོད་ན། སུ་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད། གཉིས་པ་ལྟར་ན་གུད་དུ་གསལ་བས་ན་ཤེས་པ་བཞིན་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་འཛིན་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་གསལ་བའི་ནུས་པ་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན། དེ་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ལྔ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཡོད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མི་ངེས་པར་ཟད་དོ་ཞེ་ན། མ་ངེས་ན་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས། གཞན་དུ་ན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་གསལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གསལ་བ་ན་ཀུན་
ཏུ་བརྟགས་པ་གསལ་བ་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཡང་དེ་གསལ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ནམ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་ངེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་དོན་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་འགྲོ་བ་ན་རྩ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་ཀྱང་མི་ངེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་བ་གཞན་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ཀྱང་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གསལ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེར་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་གསལ་བ་མི་བཟོད་ན། དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ངེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ཡང་ངོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཚེ་འདི་ལ་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་དམིགས་ལ་གནས་སྐབས་དེར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ངེས་པ་བརྟགས་ནས་ཡོད་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ན་ནམ་ཡང་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ན། འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞི་མེད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། 

【汉语翻译】
因为是直接的缘故。如果是这样，那么是只有明了的觉知才是明了的吗？如果不是它的自性，如果是这样的话，按照第一种情况，就会变成觉知的自性。觉知的明了与不明了相异的体性是什么呢？如果存在于所取的行相上，谁会阻止它是它的自性呢？按照第二种情况，因为单独明了，所以会像觉知一样变成他者，因为明了是觉知的法性。如果说因为没有任何所取的行相，所以依赖于它，能取也不存在，这也是不正确的，即使有所取和能取，能取也是胜义谛，因为无有明了的能力，无明的自性是觉知的体性，如果没有它，也会导致它也不存在。依赖于第五种情况也不好，因为觉知是明了的体性，如果没有它，存在就是相违的缘故。如果说它只是明了，只是不确定而已，如果是不确定的，怎么说是明了呢？否则，一切分别念的明了都不合理，如果说明了，如果见到一切分别念的明了，难道不会变成比量吗？那是不存在的，因为任何时候都无法确定它是明了的。具有明了法性的，任何时候无论如何不确定是不合理的，就像这样，心投入到其他事物中行走时，即使接触到根等也不确定，即使那样，也只是确定见到其他事物，并且即使蓝色等成为对境在一刹那间不确定，也只是执着于蓝色的自性。如果说无论在任何体性中，任何时候都不应该进行比量的，那也明了，那么一切对一切都会明了。如果说在那里，任何这样的明了都无法忍受，那么也一定不要忍受它。瑜伽士们也有确定吗？暂时这一生中，对于任何事物都没有对境，只有到达那种状态的人才能确定。此外，如果考察未来会产生的瑜伽士的确定，然后安立存在存在的名称，那么任何时候都不会变成没有任何显现的名称，所以这是不合理的。如果说一切世俗都是没有基础的不合理，这也是不合理的。

【英语翻译】
Because it is direct. If that is the case, is it only clear awareness that is clear? If it is not its nature, if that is the case, according to the first case, it will become the nature of awareness. What is the nature of the difference between the clarity and non-clarity of awareness? If it exists in the aspect of the object, who would prevent it from being its nature? According to the second case, because it is clear separately, it will become other like awareness, because clarity is the dharma of awareness. If it is said that because there is no aspect of the object, therefore, relying on it, the grasper also does not exist, that is also not correct, even if there is an object and a grasper, the grasper is the ultimate truth, because the power of non-existence, the nature of ignorance is the nature of awareness, if it does not exist, it will also lead to its non-existence. Relying on the fifth case is also not good, because awareness is the nature of clarity, if it does not exist, existence is contradictory. If it is said that it is only clarity, it is only uncertain, if it is uncertain, how can it be said to be clear? Otherwise, the clarity of all conceptualizations is unreasonable, if it is said to be clear, if the clarity of all conceptualizations is seen, will it not become inference? That is non-existent, because it is never certain that it is clear. It is unreasonable for something with the nature of clarity to be uncertain in any way at any time, just like this, when the mind goes to other things, even if it touches the roots, etc., it is uncertain, even so, it only determines seeing other things, and even if blue, etc., become objects and are uncertain in an instant, it only clings to the nature of blue. If it is said that whatever should not be inferred at any time in any nature is also clear, then everything will be clear to everything. If it is said that no such clarity can be tolerated there, then it must not be tolerated. Do yogis also have certainty? For the time being, in this life, there is no object for anything, only those who have reached that state can be certain. Furthermore, if the certainty of the yogis who will arise in the future is examined, and then the name of existence is established, then it will never become a name without any appearance, so this is unreasonable. If it is said that all conventionalities are unreasonable without a basis, that is also unreasonable.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དག་ཉེ་བར་བླང་བྱ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོར་མ་རྟོགས་ཤིང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་རྟོགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཞི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་དབུ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་དེ་གཞི་དང་བཅས་པར་མཐོང་སྟེ། གང་དུ་སྨྲ་བས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅིང་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་མེད་པས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་རིགས་པའི་སྟོབས་ལས་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཅན་གྱིས་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟག་པ་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པའི་ནུས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ནི་སྤངས་
ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མི་འཐད་པས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱང་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འདིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་འོས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སུན་ཕྱུང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྤོང་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ལྟ་ཞེ་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་ག་མིན་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །དེ་ཉིད་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །དབུ་མ་པ་ཡིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །མཐའ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དབུ་མའི་སྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་མིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉི་ག་ཡོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་མིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བསྙོན་གདབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མ་བསལ་བའི་རང་བཞིན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཅི་ཡང

【汉语翻译】
不是因和果的事物，不被理解为应接近和应接受的自性；即使是果，也不被理解为世俗谛。因为世俗谛的基础仅仅是世俗谛，所以只有中观派才能看到它及其基础。在哪里说才足够呢？这样，具有形象和不具有形象的知识是不可分析的，也没有其他形象，因此，这存在于世俗谛中，是来自理性的力量。论式是：凡是具有非真实的遍及者，那事物就是非真实的。例如，常法是具有遍及非真实的唯一力量自性的事物。识也是具有形象和不具有形象的自性的，是遍及非真实的法，这被称为不可见的遍及者。这没有成立，因为这已经是放弃了的，并且存在于相似的一方，所以也不是矛盾的。因为没有其他形象，所以是所遍和能遍的自性。如果能遍不存在，那么所遍存在是不合理的，因此，不确定性也被远远地排除了。因此，无论通过这个能遍成立什么，都应该被智者们承认。如果驳斥了外境，瑜伽行派所安立的识也是如此，那么，为了驳斥那也是真实的，中观派如何看待那真实呢？非有非无亦非有非无，
非二者的自性。
那即是脱离四边的，
中观派所证悟的。
四边，即是脱离四种形象的，那真实是中观的论证所行持的道理。像这样，非有，不是有的自性，因为知识和所知二者存在是不合理的。非无，在世俗谛中也不是没有，因为不能否认世俗谛。也不是有和无的自性的二者，因为有和无是相违的。也不是从有和无之外的二者都不是的自性，因为没有排除从二者之外转变的自性是不合理的。那么，那真实是什么呢？

【英语翻译】
Things that are not cause and effect are not understood as the nature of what should be approached and accepted; even if it is an effect, it is not understood as conventional truth. Because the basis of conventional truth is only conventional truth, only the Madhyamikas see it with its basis. Where is it enough to speak? Thus, knowledge with and without images is unbearable to analyze, and there is no other image, so this existence in conventional truth comes from the power of reason. The argument is: whatever dharma is characterized by that which is not truly pervasive, that is not truly existent. For example, permanence is a dharma characterized by pervasion of the nature of the single power that is not truly existent. Consciousness, too, is a dharma characterized by pervasion of the nature of that which is not truly existent, with and without images, which is called the imperceptible pervader. This is not established, because it is already abandoned, and it exists on the similar side, so it is not contradictory either. Because there is no other image, it is the nature of what is to be pervaded and what pervades. If what pervades does not exist, then it is unreasonable for what is to be pervaded to exist, so uncertainty is also eliminated far away. Therefore, whatever is established by this pervader should be acknowledged by the wise. If the external object is refuted, and the consciousness established by the Yogacara is also like that, then, in order to refute that it is also real, how do the Madhyamikas view that reality? Neither existent nor nonexistent, nor both existent and nonexistent,
Not the nature of both.
That which is free from the four extremes,
Is what the Madhyamikas realize.
The four extremes, that is, that reality which is free from the four images, is the reasoning by which the Madhyamika's arguments are practiced. Like this, not existent, not the nature of existent, because it is unreasonable for both knowledge and the knowable to exist. Not nonexistent, not even nonexistent in conventional truth, because conventional truth cannot be denied. Nor is it the nature of both existent and nonexistent, because existent and nonexistent are contradictory. Nor is it the nature of neither of the two apart from existent and nonexistent, because it is unreasonable not to eliminate the nature that has changed from the two apart. So, what is that reality?

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་གཉི་ག་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས། །དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་བརྟེན། །གང་དག་དབུ་མ་པར་སྨྲ་རྣམས། །དེ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདི་བརྗོད་པ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དབུ་མ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཉེས་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབྱུང་གནས་མེད་པ་བསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོད་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་ཏེ། །ཡོད་པ་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མེད་པར་མི་བརྗོད་ཅིང༌། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ཡོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས། འོ་ན་འདིར་དེ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྟོང་པ་ཁོ་ན་མདོ་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ནར་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་མི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་པར་འཐད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པས་ན་ངེས་པར་དེ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་བསྟན་པ་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པས་ན་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཚད་མ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་གཞན་ནི་བཟློག་པ་ཡིན་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མས་མི་བསླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གཞན་གྱིས་སེལ་བའམ་

【汉语翻译】
如果说是“不是”的话，就像这样：难道只有以有和无等为空性吗？如是，世尊也说：有与无，此二皆是边，清净与不清净，此亦是边，是故舍弃二边已，智者于中亦不住。这是青年玛列迦所说。对此，瑜伽行者们，依于见义之识，凡是说中观者，也认为是不存在的。所说的这些也是要破除的，因为以何者来表达此美的中观者，并非一切皆无，因为他们也不认为其是无。暂时以一切过失，破除了生起之处。如是说。如果说是以遮止有而认为无的话，不是的，因为无是先于有的。如果那不成立，那也不成立。无为有之伴，有为无之伴，是故不言无，亦不思有。这是世尊所说。另外，如果事物仅仅是不存在的，那么世尊是如何说其存在的呢？对于所说的，我们也要说，如果事物仅仅是存在的，那么世尊是如何说其无自性的呢？那么，这里什么是那唯一呢？仅仅是无自性才是胜义谛，特别是空性在其他经典中也被怙主指示为那唯一。即使那是世俗谛，也没有相违。说空性者，对于事物在世俗谛中存在，也不是不能忍受的。因此，为了破除所显示的存在与空性是胜义谛相符，所以不应显示。如果一切都是胜义谛，那么显示空性是不合理的，所以必定会损害它。因此，显示空性，其他显示不能损害，所以是了义，是量，而其他显示是相违的，所以不是量。另外，如果显示一切法为空性，是具有不被量所欺骗的，那么对于它，具有与之相违之自性的其他能破除吗？

【英语翻译】
If it is said that it becomes "not," it is like this: Is it not only emptiness by means of existence and non-existence, etc.? Thus, the Blessed One also said: Existence and non-existence are both extremes, purity and impurity are also extremes, therefore, having abandoned both extremes, the wise do not abide even in the middle. This is what the youth Mālyaka said. To this, the practitioners of yoga, relying on the consciousness that sees meaning, those who speak of the Madhyamaka, also consider it to be non-existent. What is said is also to be refuted, because by what is expressed this beautiful Madhyamaka, it is not that everything is non-existent, because they do not consider it to be non-existence. For a while, by all faults, the place of arising is eliminated. Thus it is said. If it is said that non-existence is considered by preventing existence, it is not, because non-existence precedes existence. If that is not established, then that is also not established. Non-existence is accompanied by existence, existence is accompanied by non-existence, therefore, it is not said to be non-existence, nor is it thought to be existence. This is what the Blessed One said. Furthermore, if things are only non-existent, then how did the Blessed One say that they exist? To what is said, we must also say, if things are only existent, then how did the Blessed One say that they are without self-nature? Then, what is that only one here? Only selflessness is the ultimate truth, and especially emptiness is also indicated by the protector as that only one in other sutras. Even if that is the conventional truth, there is no contradiction. Those who speak of emptiness are not intolerant of the existence of things in the conventional truth. Therefore, in order to eliminate that the existence shown is in accordance with the ultimate truth of emptiness, it should not be shown. If everything is the ultimate truth, then it is unreasonable to show emptiness, so it will definitely harm it. Therefore, showing emptiness, other showings cannot harm, so it is definitive meaning, it is valid, and other showings are contradictory, so it is not valid. Furthermore, if showing all dharmas as emptiness is possessed of not being deceived by valid cognition, then for it, can others with the nature of contradicting it eliminate it?

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
གེགས་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སེལ་བ་དང་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མས་མི་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། སྒྲུབ་བྱེད་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན། ཇི་ལྟར་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། ཇི་སྟེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ལ་གནོད་ཅིང༌།
དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་གཏན་ཚིགས་བཅས་པའམ། །འོན་ཏེ་དམ་བཅའ་རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དམ་ཅི། །ཇི་སྟེ་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་གཡེལ་བར་གྱུར་ན་ནི། །དམ་བཅའ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། སྟོང་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། གནོད་སྦྱིན་ཇི་འདྲ་བ་གཏོར་མ་དེ་འདྲའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པར་ན་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་པས། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ་གང་གིས་དེ་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ངེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ཡང་དག་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་དོ། །ངེས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འོ་ན་ལོག་པའི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་དག་པ་དེས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བ་ལས་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་

【汉语翻译】
如何成为障碍？对于没有消除和障碍的事物，认为那是正直的意义，是不合乎道理的。对于空性，难道不是只有量不欺骗才不可能吗？用以证明是空性的论证，它本身是空还是非空呢？如果是空，那它就只是不存在，如何能以此成立空性？如果不是空，那么“一切皆空”的立宗之义就会受到损害，并且那个理由本身也是不确定的。如是说：说一切皆无，是带有理由，还是立宗本身就能成立呢？如果提出理由变得迟缓，那么一些立宗又能对此如何呢？如是说。如果仅仅用空性的论证来成立空性，即使如此，没有能成立者，所成立者也不会成立。像这样，仅仅说“是空”并不能使它在世俗中也不存在。如果从空性中产生所成立之法，那会如何呢？就像世间所说“供养鬼神要用相应的朵玛”，如是说：从仅仅是空性的诸法中，产生空性的诸法。如是说。那么，在胜义谛中，既没有能成立者，也没有所成立者，因此，不能成立胜义谛的自性不存在吧？这个过失是没有的，因为用以成立那不是胜义谛的事物，也不是成立那事物会变成那样的能成立者，也不是所成立之法的作者。如果认识的主体不是胜义谛，即使如此，所认识的客体又怎么会变成那样的体性呢？从不真实中如何产生真实的定解呢？定解不是真实的，但也不是不真实的。对于真实的定解，没有任何必要，但对于需要定解的事物来说，是有必要的。因为定解不是真实的，如何能有真实的定解呢？那么，通过具有颠倒显现的后比量，也不会有不颠倒的如实定解吧？从不真实中产生真实，因此会成为从相似的论证中推出结论的谬误吧？这个的不真实性本身就是论证。

【英语翻译】
How does it become an obstacle? For things without elimination and obstacles, it is unreasonable to consider that as the very meaning of uprightness. Regarding emptiness, isn't it only impossible if it is not deceived by valid cognition? The proof that something is emptiness, is that itself empty or non-empty? If it is empty, then it is merely non-existent, so how can it establish emptiness? If it is not empty, then the meaning of the proposition "everything is empty" is harmed, and that reason itself is uncertain. As it is said: To say that everything is non-existent, is it with a reason, or does the proposition itself establish it? If the presentation of the reason becomes sluggish, then what can some propositions do about this? So it is said. If emptiness is established only by the proof of emptiness, even so, without an establisher, the established will not be established. Like this, merely saying "it is empty" does not make it non-existent even conventionally. If the established arises from emptiness, how does that happen? Just as it is said in the world, "Offerings to spirits should be appropriate tormas," as it is said: From the dharmas that are merely empty, arise the dharmas that are empty. So it is said. Then, in the ultimate truth, there is neither establisher nor established, so it cannot establish the non-existence of the ultimate nature, right? This fault is not there, because what establishes that it is not the ultimate truth, is not the establisher that establishes that the thing will become like that, nor is it the agent of the established dharma. If the subject of knowledge is not the ultimate truth, even so, how can the object of knowledge become such a nature? How does a true ascertainment arise from the untrue? Ascertainment is not true, but it is also not untrue. For true ascertainment, there is no need, but for things that need ascertainment, it is necessary. Since ascertainment is not true, how can there be true ascertainment? Then, through subsequent inference with inverted appearances, there will not be an undeluded, accurate ascertainment, right? From the untrue arises the true, so it would become a fallacy of drawing conclusions from similar arguments, right? The very untruth of this is the argument.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རམ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རམ། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལས་ཡིན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་ངེས་པ་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འོས། སྒྲ་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་མཚུངས་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་
ཁ་ཅིག་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ངེས་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ན་ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་མཚུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཞེན་པར་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་བསླུ་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་མི་བསླུར་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་ཚད་མ་ཁས་ལེན་ཀྱང་རུང༌། གལ་ཏེ་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མ་ལྟར་སྣང་ལས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་ལྟ་བའི་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡང་བ་ལ་སུ་ཞིག་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟགས་པས་ཆོག་གོ །རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་རྟོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པའི་དབུ་མ་པ་ལ་འཇི་ལྟར་སྡང་བ་ཞེས་མི་རིགས་སོ། འདི་སྙམ་།འདི་སྙམ་དུ་རེ་ཞིག་གང་དག་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་ངན་སོང་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྡང་བ་ཡིན་ན། གང་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་བའི་དབུ་མ་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མི་སྡང་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་ལྟ་བ་མེད་པས་ན་དབུ་མ་པ་མེད་པ་པ་ཉིད་དུ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
是因为如显现般不决定的缘故吗？是因为相违的缘故吗？不是因为不决定的缘故，而是因为胜义中无自性的缘故。因此，由此而成为胜义中无自性的缘故。因此，就像由此而成为的那样，从似是而非的能立中，又怎么能生起决定呢？仅仅声音相同，并不能获得意义相同。由此，
有些人说：如果不是真实，那么，决定的对境是真实的话，似能量的对境为什么不是真实呢？这也是要遣除的。因为这里也是“不是真实”的声音相同，而意义却不是。像这样，似能量是因为欺骗所执著的对境，所以不是真实的。而此处所说的决定，即使不欺骗所执著的对境，也是因为远离了胜义的自性。因此，即使中观派承认量，或者不承认量，无论如何，都不能说不能将一切法安立为空性。因为他们已经承认了不欺骗世俗所执著的对境，并且不同于世俗的似能量的那些知识是量。因此，对于此教法产生见解的泡沫就是这个：有些人说一切有，有些人说一切无，这样说是不合理的，因为是针对中观派而说的，而且他们的宗派也不是那样的。或者，谁能憎恨呢？对它进行观察就足够了。以理和教证所证悟的宗派，有智慧的中观派怎么会憎恨呢？有人想：有人想，暂时如果有人证悟了在其他地方存在，也没有恶趣。善妙的行为和恶劣的行为的业的果报不会成熟，持有这种观点的人也是断灭论者，如果憎恨有，那么，如果那些认为一切皆空的的中观派是无的群体的顶上的宝珠，怎么会不憎恨呢？那不是的，因为没有认为无的观点，所以中观派成为断灭论者是不合理的。

【英语翻译】
Is it because it is uncertain as it appears? Is it because it is contradictory? It is not because it is uncertain, but because it is without inherent existence in the ultimate sense. Therefore, it is because it is without inherent existence in the ultimate sense. Therefore, just as it is from this, how can certainty arise even from what appears to be a valid proof? Mere similarity in sound does not obtain similarity in meaning. By this,
Some say: If it is not true, then, if the object of certainty is true, why is the object of seeming valid cognition also not true? This is also to be refuted. Because here too, the sound of "not true" is the same, but the meaning is not. Like this, seeming valid cognition is not true because it deceives the object that is clung to. But in this case, even if the certainty does not deceive the object that is clung to, it is because it is separated from the ultimate nature. Therefore, even if the Madhyamikas accept valid cognition, or do not accept it, in either case, it should not be said that it is not possible to establish all phenomena as emptiness. Because they have already accepted those cognitions that do not deceive the object clung to by conventional truth, and are different from seeming valid cognition, as valid cognition. Therefore, the bubble of views that arises for this teaching is this: It is unreasonable to say that some say everything exists and some say everything does not exist, because it is said with the Madhyamikas in mind, and their tenets are not like that. Or, who can hate? It is enough to examine it. How can a wise Madhyamika hate a tenet realized by reason and scripture? Someone thinks: Someone thinks, for the time being, if someone realizes that something exists elsewhere, there is no lower realm. The fruits of well-performed and poorly-performed actions do not ripen, and those who hold this view are nihilists. If they hate existence, then, if those Madhyamikas who view everything as empty are the jewel on the crown of the group of non-existence, how can they not be hated? That is not the case, because there is no view of non-existence, it is unreasonable for the Madhyamikas to become nihilists.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
།ཡོད་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་བ། །ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་
འཕེན་ཡིན་ན། །མེད་པ་སུན་ནི་ཕྱུང་ཉིད་ཀྱི། །ཡོད་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འཐོབ། །ཅེས་གང་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་ཡོད་པ་བཀག་པས་མེད་པ་པར་འདོད་ན་གོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡོད་པ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་སོགས། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འཇིག་མ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན། གང་གིས་དེ་དག་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་མ་གུས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་མོས་པས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན།གང་ཞིག་དབུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དབུ་མ་པའི་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་གུས་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་པ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྐྱེ་བོ་སྡང་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རོ། །དེ་བས་ན་དབུ་མ་པ་ལ་སྡང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་སྤོང་བ་ན་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོད་པའི་ལྕེ་རྟེན་ཅན་མཆོག་ཏུ་མེད་པ་དམྱལ་བ་ལ་གཞོལ་བ་འདི་ནི་རང་བརླག་ཅིང་གཞན་ཡང་རླག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་བླུན་པས་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུ་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལྟ་བུའི་མི་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཡང་ཐོབ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་པས་དལ་འབྱོར་ཆུད་གཟོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཆེན་པོ་ལ་བརྙས་པ་འདི་ནི་བསླུ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་སྐལ་པ་དམན་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་བདེ་འགྲོའི་སྙད་ཅན་མཆོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། འད

【汉语翻译】
如果说因为遮止了有，就是无的话，那么为什么不承认因为遮止了无，就是有呢？ 导师龙树曾说过：如果遣除了有，就成立了无，那么为什么不能因为遣除了无，就成立有呢？ 如果承认因为遮止了胜义谛的有，就是无，那也没有什么过失。如果说因为遮止了世俗谛的有，那也不是遮止，因为： 具有因和果的体性，世俗谛不是遮止的对境，从烦恼到清净等等，各种安立都不会被破坏。 这就是导师所说的。诸法中最极隐秘的这个道理，世尊已经在《般若波罗蜜多》等大乘经典中开示过了，如果有人憎恨这些经典，对不恭敬的人来说，对这些经典生起信心又有什么过错呢？如果有人对证悟了中观真谛的中观至尊世尊恭敬信奉，仅仅因为如此就憎恨中观行者，这真是太稀奇了！ 因此，憎恨中观行者就是憎恨所有的佛和菩萨，因为唯有中观的修法才是《般若波罗蜜多》，舍弃了它也就等于舍弃了《般若波罗蜜多》。 胜者的境界是具有所缘的自性，如果说佛和菩萨也具有这样的见解，那就是极大的诽谤。 因此，以有为立足点，最终却堕入无有的地狱，这真是自毁毁他，愚痴的信仰欺骗了世人。 那些如同大海中盲龟恰好将颈项伸入轭木孔中的人一样，获得了人身，又获得了极难获得的善逝教法，却因为诽谤大乘而浪费了暇满人身，这些痛苦真是太令人悲哀了！ 诋毁伟大的正道是极大的欺骗，也是极大的背离正行，因此这是福薄之人的恶行。 这是以善趣为借口，最终却堕入恶趣的行为。

【英语翻译】
If you say that the absence of something is due to the negation of existence, then why don't you accept that the existence of something is due to the negation of absence? As the teacher Nagarjuna said: If the refutation of existence establishes non-existence, why is it not obtained that the refutation of non-existence establishes existence? If you accept that the absence of something is due to the negation of existence in the ultimate sense, then there is no fault. If you say that it is because the existence in the conventional sense is also negated, then that is not a negation, because: Because the nature of cause and effect, the conventional is not negated, from afflictions to purification, etc., the various establishments are not destroyed. This is what the teacher said. This most secret of things, the Blessed One has revealed in the sutras of the Great Vehicle, such as the Prajnaparamita. If someone hates these, what fault is there in having faith in them for those who are disrespectful? If someone reveres and has faith in the Blessed One, the supreme Madhyamika who has realized the suchness of the Middle Way, it is very strange that people hate the Madhyamika just because of that. Therefore, hating the Madhyamika is hating all the Buddhas and Bodhisattvas, because only the practice of the Middle Way is the Prajnaparamita. Abandoning it is abandoning the Prajnaparamita. The realm of the Victorious One is the nature of the object of focus, and to say that the Buddhas and Bodhisattvas also speak of having that view is a great slander. Therefore, this adherence to existence, which ultimately leads to the hell of non-existence, is self-destructive and destructive to others, and foolish faith deceives the world. Those who, like a blind turtle in the great ocean whose neck happens to fit into the hole of a yoke, have obtained human form and have also obtained the Sugata's teachings, which are very difficult to obtain, but who waste their leisure and endowment by slandering the Great Vehicle, these sufferings are most worthy of lamentation! Disparaging the great Dharma is a great deception and a great departure from proper conduct, therefore this is the evil conduct of those with little merit. This is a pretense of good rebirth, but ultimately falls into evil rebirth.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་དེ་དག་གིས་བདེ་བ་དང་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་སྤངས་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ལམ་ཡིན་པས་ན་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་དང་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །འགྲོ་བའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་མེད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟོན་པ་མཛད་པས་དེ་ཁོ་ན་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་ངོས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཁ་ཅིག་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མདོ་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་སྐྱོབ་པ་དེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་ནི་དེ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། དེས་དེ་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན། །གླང་ཆེན་གཟིགས་སྟངས་མཛད་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་གཞག་པས། །སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་བསལ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གང་བསྟན་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ནི། །བསལ་ཕྱིར་
ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ནི། །དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས

【汉语翻译】
因为他们不能忍受那些圆满的安乐和利益。为什么呢？因为所谓的大乘，是菩提萨埵的道及其果实。视一切法为空性，也是菩提萨埵无上的道。因此，如果舍弃了它，怎么能说没有舍弃大乘呢？如果说以二谛视为空性是道，所以没有这个过失。不是的，因为世尊在彼处和此处都说一切法唯是空性。所有这些法，自性皆空。诸佛之子们，彻底摧毁事物。一切存在皆彻底空虚。庸俗的空性是外道们的。一切皆是虚空的体性。虚空没有体性。整个三界，一切都如幻象。所见和所触，一切都如幻象。一切众生的存在，并非如此执著。如是宣说。如果事物在胜义中不存在，那么世尊示现为导师，又如何是如实见呢？不应如此思量。像这样，进入具有慈悲心的教法，是所化众生的层面。其中一些是引导之义，一些是决定之义。引导义和决定义的经部的区分，也在其他经典中由世尊亲自开示。因此，仅仅因为救护者如此宣说，就认为那是唯一的真实，是不应该的。法称论师说：他以平等之心对待真理，以大象般的姿态观看，以唯一的心意关怀世间，外在的行为是方便示现。如是宣说。圣者龙树说：为了遣除我执，宣说了蕴、界等。通过安立唯识，大福德者们也破除了它。世尊所说的一切唯是心，是为了消除孩子们的恐惧，并非实义。如是说。世亲论师也说：对于那些被他调伏的众生，他意指色等生处存在。

【英语翻译】
Because they cannot tolerate the perfect happiness and benefit. Why? Because the so-called Mahayana is the path of the Bodhisattva and its fruit. Viewing all dharmas as emptiness is also the supreme path of the Bodhisattva. Therefore, if it is abandoned, how can it be said that the Mahayana has not been abandoned? If it is said that viewing emptiness with the two truths is the path, so there is no fault. No, because the Bhagavan said that all dharmas are only emptiness in that place and here. All these dharmas are empty in nature. The sons of the Victorious Ones completely destroy things. All existence is completely empty. The mundane emptiness is of the heretics. Everything is the nature of space. Space has no nature. The entire three realms, everything is like an illusion. What is seen and touched, everything is like an illusion. All beings' existence is not fixated in that way. Thus it is said. If things do not exist in the ultimate sense, then how is the Bhagavan, who appears as a teacher, seeing the truth? One should not think like that. Like this, entering the teachings with compassion is the level of the beings to be tamed. Some of them are of guiding meaning, and some are of definitive meaning. The distinction between sutras of guiding meaning and definitive meaning is also taught by the Bhagavan himself in other sutras. Therefore, it is not right to take it as the only truth just because the protector has said so. Master Dharmakirti said: He treats the truth with equanimity, looks with an elephant-like posture, cares for the world with a single mind, and the external behavior is a convenient display. Thus it is said. The Holy Nagarjuna said: To reverse the grasping of self, the aggregates, elements, etc. were taught. By establishing only mind, those with great merit also refuted it. All that the Great Sage taught as only mind is to eliminate the fear of children, not the real meaning. Thus it is said. Master Vasubandhu also said: For those beings who are tamed by him, he meant that the sense bases such as form exist.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །བརྫུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨྲས་པ་དང༌། །ལས་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། །སྟག་མོ་ཕྲུག་གུ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བས་ཆོས་འདི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེའོ། །འོ་ན་བཅོམ་འདས་མི་བདེན་པ་གསུང་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་དོགས་པ་དག་པ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདུལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པའི་ངོར་ཡིན་པར་སེམས་དང་ལྡན་པས་དོགས་པར་མི་འོས་ཏེ། སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་ལ། །རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་གཅིག་མེད་ནི། །སྤྱོད་པ་ཞི་བ་མོས་བློ་སྦྱངས་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །མཁས་པ་སུ་ཡང་འདི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པར་ཡང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད། ཇི་སྟེ། འདི་དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས། །དེ་སྙམ་དུ་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་
མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ཙམ་ལ་ནི་གནས་མ་ཡིན། །སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དེ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཙམ་དགོས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་ཚུལ་དྲང་པོ་ཁོ་ནར་གསུངས་པར་རིགས་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསུངས་པས་ཅི་བྱ། རྣམ་པ་གཞན་དུ

【汉语翻译】
是因力量而说的。犹如幻化的有情。以见之利齿而说，依赖于业的坏灭，如母虎携带幼崽一般，胜者如此宣说此法。如是。那么，如果说薄伽梵说不真实的话，你们就是在诽谤薄伽梵了，如果这样问。并非如此，因为以意趣的差别，如显示有幻化的有情一般，其他的显示也是正确的缘故。那么，所显示的空性本身是心中无法显示的。因为对于此，也不能够消除具有意趣的疑惑的缘故，如果这样说。并非如此，如此暂时显示空性，对于应调伏者的意乐而言是合理的，不应疑惑，因为狮子和夺取者以及地精等也是具有证悟空性的根器的缘故。仅仅是宣说此，薄伽梵就是说法者众的顶髻之宝。如果在此，无论是佛教徒还是外道，如果没有一个能辨别的空性之显示，那么行为寂静、以信调伏心智者的所有宗派，如果全部辨别开来，都是相同的。如是所说。任何智者也不会以这个理由来理解，因为没有其他的理由。如此想，唉！诸位佛子，这三界仅仅是唯识，如此说的时候，想到不要让所调伏者执着于此，薄伽梵也说了这也是空性，如果这样问。对此回答，如果识是真实的，那么，执着就没有什么过错，为何要遣除？如果说这些仅仅是唯识，如此以其为对境，无论什么，如果安立于面前，也不安住于仅仅是此。如果这样想，那么，仅仅以显示此就能消除对它的执着，所以不需要显示空性。如果仅仅需要遮止执着，那么，对此也不应执着，如果这样说，如果应该仅仅宣说正直之理，为何要以其他方式宣说？以其他方式

【英语翻译】
It is spoken by the power of. Like an illusory sentient being. Speaking with the fangs of sight, relying on the destruction of karma, like a tigress carrying her cubs, the Victorious One thus proclaims this Dharma. So it is. Then, if the Blessed One speaks untruthfully, you are slandering the Blessed One, if asked like this. It is not so, because with the difference of intention, just as showing that there are illusory sentient beings, other teachings are also correct. Then, the very teaching of emptiness itself cannot be shown in the mind. Because one cannot eliminate the doubt of having an intention about it, if said like this. It is not so, like this, temporarily showing emptiness, it is reasonable for the intention of those to be tamed, one should not doubt, because lions and takers and earth spirits etc. are also those who have the capacity to realize emptiness. Just by teaching that, the Blessed One is the jewel on the crown of the assembly of speakers. If here, whether Buddhist or non-Buddhist, if there is not a single teaching of emptiness that can distinguish, then all the tenets of those who are tranquil in conduct and who have tamed their minds with faith, if all are distinguished, are the same. As it is said. No wise person will understand this by this reason, because there is no other reason. Thinking like this, alas! Sons of the Conquerors, this three realms is only consciousness, when saying like this, thinking that the ones to be tamed should not cling to this, the Blessed One also said that this is also emptiness, if asked like this. In response to this, if consciousness is truly ultimate, then, there is no fault in clinging, why should one eliminate it? If it is said that these are only consciousness, thus taking it as an object, whatever, if placed in front, does not abide in only this. If you think like this, then, just by showing this, clinging to it is eliminated, so there is no need to show emptiness. If it is only necessary to prevent clinging, then, one should not cling to this either, if said like this, if one should only speak the straight truth, why speak in another way? In another way

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆུང་ངུ་ལས་བཟློག་པའི་གདུལ་བྱ་དོན་མ་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན། འདི་ནི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་འདི་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་གཉི་གས་མ་བྱས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྲུལ་པ་མ་ཡིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་ལས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་རྒྱུ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མིང་ནི་གང་དང་གང་ཞིག་གིས། ཆོས་ནི་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་བྱིངས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣང་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་དྲང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་འོ་ན་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་གྲུབ་བྱེད་ལ་རག་ལུས་ན། འོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ།
ཞེ་ན། བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པ་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ན་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བྱེད་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་འདི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡོད་པས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་བས་རེ་ཞིག་གཞག་སྟེ། འདིར་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་ན

【汉语翻译】
如果这样说，就像所说的那样执著，就会变成执著于不真实。这样一来，就会因为微小的不真实而转移，使应调伏者失去大的真实。因此，显示知识和所知是引导意义的经部所宣说的，要知道那不是真实。从这里来说也不是引导意义，世尊所显示的遮破，在一切时侯都显现为确定意义。例如：此非我亦非有情，此法因缘和合生。就像这样。同样，这个苗芽不是自己所作，不是他人所作，不是二者所作，不是自在天所化现，不是自然产生，不是依赖一个因而产生，不是无因而产生。就像这样。同样，以何者名，以何者说诸法，彼于彼中皆非有，是故诸法法性尔。就像这样。同样，如于幻事而分别，外境诸义皆非有，由习气力扰乱心，显现为义极明显。就像这样。显示建立是因为显现为各种形象，因此在那上面存在引导意义是合乎道理的。如果即使那样也理解为引导意义，那么对于所显示的无我，也应当那样观察。另外，如果中观派所要建立的成立依赖于能成立，那么，能成立所要成立的，具有作用的能力怎么会是空性呢？凡是具有作用的能力，在此就是胜义存在。如是所说。如果作用是胜义谛，那么在此如果有什么变化呢？因为作者和业等空性，既非一亦非多，怎么能说这是胜义谛呢？没有能成立因果自性的量，而能损害的却毫无障碍地存在，因此，具有作用的能力不应是胜义存在的特征。这里有很多要说的，暂时搁置，因为在此造了《释量论》。

【英语翻译】
If it is said that holding on to what is said as it is said will turn into holding on to what is untrue. In that case, the disciple who is diverted from the small untruth will be transformed into losing the great truth because of the untruth. Therefore, showing that knowledge and the object of knowledge are what the sutra of guiding meaning proclaims, and one should realize that it is not true. From this, it is also not of guiding meaning, the negation shown by the Blessed One appears to be of definitive meaning at all times. For example: This is neither self nor sentient being, this dharma arises from the combination of causes and conditions. Just like that. Similarly, this sprout is not made by itself, not made by others, not made by both, not transformed by Ishvara, not naturally produced, not dependent on one cause, not produced without a cause. Just like that. Similarly, by whatever name, by whatever is said of the dharmas, they are not present in it, therefore all dharmas are of suchness. Just like that. Similarly, as one discriminates in a magic show, external objects are not present, the mind is disturbed by the power of habit, and it clearly appears as meaning. Just like that. Showing establishment is reasonable because it appears in various forms, so it is reasonable for there to be guiding meaning on it. If even so, it is understood as guiding meaning, then the selflessness that is shown should also be examined in that way. Furthermore, if the establishment to be established by the Madhyamikas depends on the establisher, then how can the ability to function, which establishes the establishment to be established, be emptiness? Whatever has the ability to function is ultimately existent here. As it is said. If functioning is the ultimate truth, then what change is there here? Because the agent and the action are empty of being one or many, how can this be called the ultimate truth? There is no valid cognition that establishes the nature of cause and effect, and what can harm exists without obstruction, therefore, the ability to function should not be a characteristic of ultimate existence. There is much to be said here, so let it be put aside for now, because the Pramāṇavārttika was composed here.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་དབུ་མ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནུས་མེད་ན། །ས་བོན་སོགས་ནི་མྱུག་སོགས་ལ། །ནུས་མཐོང་གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་རྫོབ། །འདོད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དབུ་མ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཅན་དོན་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་མི་རིགས་ན། །རེ་ཞིག་གཅིག་བུའི་བློ་དེ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམས་ལ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་དབེན་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་གང་གསུང་བ། །དེ་ནི་དངོས་སྟོབས་འོངས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་ན་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །བློ་དེ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་འགལ་འདི་འདོད་ན། །དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐབས་ཉིད་ནས། །གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ།། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ཐུན་མོང་དུ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་དགྱེས་པ་མི་མངའ་ན་ནི། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་རིགས་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ། རིགས་ལམ་སྲང་ཞུགས་འགྲོ་བ་ནི། །གཅིག་ཏུ་བྱས་དང་བདག་གི་བློ། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡོད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་བླ་མ་རྒྱང་རིང་དུ་སྨད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་མཚུངས་སོ། །གང་ལ་
བསྔགས་པ་འཐོབ་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཤེགས་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ངན་པའི་ཤ་ཟ་སྐྲག་པར་མཛད་པ་ཚད་མ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྟེ། དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསལ་བར་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཞེད་པའི་དབུ་མ་དེ་ཁོ་ན་འདི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླང་བ

【汉语翻译】
因为已经说了依靠名言而有实义的体性，所以和那个意思不相违背。理自在之王，就胜义谛而言，唯是中观师。如果一切都无能，种子等对于苗芽等，如果见到能力，那是世俗，如果这样认为，怎么会是那样呢？因为这样说了的缘故。由此也是中观师，对于显现各种各样的有，如果一个不合理，暂时一个的智慧，怎么会显现为各种各样呢？因为先提出前边的宗派。如是如是思考意义，如是如是完全寂静，智者们所说的那样，那是从事物力量而来的。各种各样在一个中会变成什么呢？对于那个智慧不会改变。如果认为这个意义相违背，对于那个我有什么办法呢？这样说了。从识的阶段开始，谁以事物进行辨析，那个当下那个事物不存在，因为对于那些，没有一和多的自性。这个也是由此而来，是共同驳斥外境和内境的。如果不喜欢中观派的甘露，那么那样说是不合道理的。对于谁，理路进入衡量，做成一个和我的智慧，然而完全证悟，如果有具缘者，那些就胜利。具有这样的狮子吼。谁具有殊胜的智慧，遥远地贬低天上的上师，和薄伽梵圣者文殊菩萨相同。对于谁，获得赞叹的那些，对于堕入恶见悬崖的众生，以慈悲赞叹逝去的至尊普贤。以无有罪过的秘密真言，使外道的食肉者感到恐惧，是量士夫众的顶髻之宝。谁会相信说背离中观宗派这样的话呢？这样的话，那么世尊从教证中领会，以量完全清净，圣者龙树的面前已经阐明，法称论师所承许的中观，唯有这个，有智慧的人们会承诺

【英语翻译】
Because the nature of truly existing based on terminology has been stated, it is not contradictory to that meaning. The supreme lord of reasoning, in terms of ultimate truth, is solely a Madhyamika. If everything is powerless, seeds, etc., for sprouts, etc., if power is seen, that is conventional, if you think so, how can it be like that? Because it is said so. From this also, it is a Madhyamika, for things that appear in various ways, if one is not reasonable, for a while, that one's wisdom, how does it appear in various ways? Because the previous proposition is put forward first. As you think about the meaning, so it is completely silent, what the wise say, that comes from the power of things. What will happen if various things are in one? It will not change for that wisdom. If you think this meaning is contradictory, what can I do about that? It is said. From the stage of consciousness itself, whoever analyzes things, that very moment that thing does not exist, because for those, there is no nature of one and many. This is also from this, it is a common refutation of external and internal. If you do not like the nectar of the Madhyamika school, then it is unreasonable to say that. For whom, the path of reasoning enters the weighing, making one and my wisdom, but completely realizing, if there are fortunate ones, those will be victorious. There is such a lion's roar. Whoever possesses excellent wisdom, remotely degrades the heavenly teacher, and is the same as the Bhagavan Arya Manjushri. For whom, those who receive praise, for sentient beings who have fallen into the abyss of evil views, with compassion, praise the passing of the venerable Samantabhadra. With faultless secret mantras, making the meat-eaters of heretics afraid, is the jewel on the crown of the assembly of valid people. Who would believe the words that say they turn their backs on the Madhyamika doctrine? In that case, the Bhagavan understood from the scriptures, completely purified by valid cognition, clarified in front of the Holy Nagarjuna, the Madhyamika accepted by the teacher Dharmakirti, only this, wise people will promise

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གོམས་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མོས་པ་ཙམ་ཡང་བསོད་ནམས་དག་པ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། གོམས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབད་པ་ཡིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བཀའ་སྩལ་ཡང༌། །དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མཐར་ནི་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །ཡང་དག་སྡུད་ལས་བསོད་ནམས་གང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལ་མོས་པ་ཡི། །།བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །འདིར་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འདོར་མི་བྱེད། །དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་འཛིན་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་འདི་ལས་གོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚེགས་མེད་པར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམ་སུ་
བླང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གནོད་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་པ་དངོས་པོ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ངེ༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་སྟོབས་ཞུགས་པ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཀུན། །བདག་དང་བདག་གིར་ཕྱིན་ལོག་ལས། །ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་ངོ༌། །དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་ཡིས་ནི། །ཞུགས་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ས་བོན་གྲུང་པོའི་མྱུག་སོགས་བཞིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འཐོབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་མ་ཚང་བས་དེ་མཐའ་དག་ཡོད་

【汉语翻译】
，应当串习。稍微生起信解，也是清净罪障等的因，何况串习呢？如是说： 佛说：菩提心之福德若有色，则遍满虚空，且将更有余。一切有情之福德，所有积聚之量，菩萨之菩提心，胜过彼等所有量。菩萨福德之积聚，所有生起之量，持守誓言之福德，胜过彼等所有量。诸佛以精勤，于无数劫中所宣说，然持守正法之福德，终不能至边际。菩提心与殊胜法，以及真实摄集之福德，于空性生起信解，十六分之一亦不及。于此处信解空性，且不舍菩提心，恒常持守殊胜法，此乃福德之略义。如是宣说。因此，从此串习者，毫不费力即可获得增上生与决定胜。以不缘之方式修持福德，无论生起何种果，皆非以缘之方式而生起。以正量仅能遣除障碍，然于实法遣除所知障，则完全是颠倒的。是故，以彼力所趋入之，一切外道之行持，如以我与我所之颠倒，而趋入般力小。以不缘实物而趋入者，果报极大，因从广大之因所生，如健壮种子之芽等。如是所说。获得殊胜决定胜，于耽著颠倒之有情而言，绝不可能。观人无我者，仅能遣除少分烦恼障，然不能遣除所知障。稍微见到法无我者，亦因于彼等之外境，未完全远离颠倒，故彼等一切皆有。

【英语翻译】
, it is appropriate to familiarize oneself with it. Even a slight arising of faith and understanding is a cause for purifying defilements and so forth, what need is there to mention familiarization? As it is said: The Blessed One said: If the merit of bodhicitta had a form, it would fill all of space, and would still be more. The amount of the accumulation of merit of all sentient beings, the bodhicitta of a bodhisattva, surpasses all of them. The accumulation of merit of a bodhisattva, the amount of all that arises, the merit of upholding vows, surpasses all of them. Although the Buddhas exert themselves and teach for countless eons, the merit of upholding the true Dharma will never reach its limit. The merit of bodhicitta and the supreme Dharma, as well as the merit of truly gathering, even one-sixteenth of those who give rise to faith and understanding in emptiness cannot match it. Here, give rise to faith and understanding in emptiness, and do not abandon bodhicitta, constantly uphold the supreme Dharma, this is the concise meaning of merit. Thus it is said. Therefore, those who familiarize themselves with this will effortlessly attain higher realms and definite goodness. Whatever result arises from cultivating merit in a non-objective way, it does not arise in an objective way. Valid cognition can only remove obstacles, but removing the obscurations to knowledge in real things is completely inverted. Therefore, all the practices of externalists that are entered into by that power, like entering into the inversion of self and what belongs to self, are of little power. Entering without objectifying things has great results, because it arises from a vast cause, like the sprouts of strong seeds and so on. Thus it is said. Obtaining excellent definite goodness is impossible for sentient beings who are attached to inversion. Those who see the absence of self of persons can only remove a small portion of the obscurations of affliction, but cannot remove the obscurations to knowledge. Even those who see a little of the absence of self of phenomena, because they have not completely abandoned inversion in objects other than those, all of them have it.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། དེ་ཁོ་ན་འདི་ཁོ་ན་ལ་གོམས་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུའི་ཡང་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལེན་པ་དང་འདོར་བ་དག་གིས། བདག་དུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པ་མཛེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས། ངེས་པའི་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མོས་བའི་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་བརྗོད་དམ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་ལ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ན་ནི། ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དེ་དག་ནི། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་དེ་ཁོ་ན་དེས་ཀྱང་དེ་ལས་
གཞན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་དག་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྡིག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འོས་སོ། །རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཐ་སྙད་ཐུན་མོང་དུ་མི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་དག་གིས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་གང་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་བྱ་བས་ན། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། སྡུག་པ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། སྦྲུལ་དང་དུག་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་བརྫུན་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་བརྫུན་ན་ནི། །བརྫུན་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལེན་པ་དང། སྤོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མ་ཡིན་ན་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་ལེན་པ་དང༌། སྤོང་བའི་ཐ་སྙད་འདི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དབུ་མ་པར་རློམ་པ་གང

【汉语翻译】
不是这样的。因此，对于那些想要获得显赫和决定性利益的人来说，除了它之外，没有什么可以习惯的。因此，只有它，只有这个才应该习惯。有些人这样说：如果福德和非福德及其果报也完全是虚假的，那么为什么中观派人士要通过获取和舍弃福德和非福德的积聚，使自己疲惫不堪呢？那些人认为仅仅按照自己的意愿行事才是美好的，这种说法是不合理的。就像这样，对于那些没有放弃对事物的执着习气，通过由种姓差别产生的推断，对决定性的空性深信不疑的人，才说这些话吗？还是对那些已经放弃了对事物的执着习气的人说的呢？如果是对前者说的，那么就不是正确的说法。因为那些没有放弃对事物的执着习气的人，也通过理性和经典，与那些与他们不同的众生共同使用术语。对于他们和那些与他们不同的人来说，在术语上没有任何区别。因此，这些人不应该致力于积累福德，也不应该从事罪恶的积累和避免。如果说，区分者与不区分者的世间和术语是共同的，这本身就是不合理的，那么，他们就不应该从事任何事情，也不应该避免任何事情。因此，他们也不应该从事饮食和拥抱痛苦等事情，也不应该避免蛇、毒药和荆棘等。此外，福德和非福德及其果报并非完全是虚假的，而是所有的法都是如此。如果其中一些是虚假的，那么，获取和舍弃虚假的快乐和痛苦的积聚，以及作为舍弃对象的福德和非福德的积聚，也应该是同样的。如果不是，那么就什么也不是。因此，只要获取和舍弃的术语还在使用，就应该遵循善行和恶行的领域。那些自认为是中观派的人

【英语翻译】
It is not so. Therefore, for those who wish for eminence and definitive good, there is nothing else to become accustomed to other than that. Therefore, only that, only this should be accustomed to. Some say this: If merit and non-merit and their fruits are also completely false, then why do Madhyamikas exhaust themselves by taking and abandoning the accumulation of merit and non-merit? Those who say that it is beautiful to act only according to one's own wishes are speaking unreasonably. Like this, is this said for the sake of a person who has not abandoned the habit of clinging to things, and who, through inference born from the distinction of lineage, has faith in the definitive emptiness? Or is it said to those who have abandoned the habit of clinging to things? If it is said for the sake of the former, then it is not a correct statement. Because those who have not abandoned the habit of clinging to things also use terms in common with beings who are different from them, through reason and scripture. For them and those who are different from them, there is no difference in terms. Therefore, these people should not engage in accumulating merit, nor should they engage in and avoid the accumulation of sin. If it is said that it is unreasonable for discriminators to share the world and terms with non-discriminators, then they should not engage in anything, nor should they avoid anything. Therefore, they should not engage in eating, drinking, embracing suffering, and so on, nor should they avoid snakes, poison, thorns, and so on. Furthermore, merit and non-merit and their fruits are not completely false, but all dharmas are so. If some of them are false, then the accumulation of false happiness and suffering, and the accumulation of merit and non-merit that are objects of abandonment, should also be the same. If not, then there is nothing. Therefore, as long as the terms of taking and abandoning are still in use, one should follow the realms of good and bad deeds. Those who pretend to be Madhyamikas

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་དག་བསོད་ནམས་ལ་ནི་མི་གུས་ཤིང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་སྤོང་བ་དེ་དག་ནི་བདེ་འགྲོ་དང༌། ཐར་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ངན་འགྲོའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ཤིང། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་རྟེན་བྱེད་པ། །གང་དག་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྟེ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང༌། འཇུག་པ་དང་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡང་མི་དམིགས་པས་འགའ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་མཛེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་
ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་ཆོག་གོ །འདི་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞུང་མུན་པ་མ་ལུས་པའི། །ཉི་མ་ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་རྣམ་འབྱེད་པ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཆེད་དུ་སླ་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །བསྟན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དེ་ལྟས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲན་པར་བྱེད་འདྲ་ཞིང༌། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསྔོ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །འཇིག་རྟེན་བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་གྱུར་ཅིག །མ་ལུས་མུ་སྟེགས་ངན་པའི་ཆོ་གས་མི་ཚུགས་པའི། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མ་ལུས་པ། །ལྟ་བར་གྱུར་པའི་མུན་པ་དྲུངས་འབྱིན་མ་ལུས་པའི། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་འབར་གྱུར་ཅིག །བདག་ནི་ཐམས་ཅད་རབ་གཏོང་བཞིན་འཛུམ་འཇམ་པར་སྨྲ། །སྙད་མེད་མཛེས་ཤིང་རྒ་དང་ན་ལས་འགྲོལ་བའི་ལུས། །སྐྱེ་དྲན་རློམ་སེམས་མེད་ཡིད་བཟོད་ལྡན་སྨྲ་མཁས་ཤིང༌། །སྙན་དངགས་མཁས་དང་ངག་དངོས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་བརྟན་ལ་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་མཁས། །ཞི་བའི་བདག་ཅན་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་ཆེན་ལ་གནས་པ། །གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་འདོད་མེད་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར། །སྐྱེ་བ་སྤངས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གོམས་བྱེད་ཤོག །མངོན་ཤེས་དྲུག་རྟེན་རྣམ་དབྱེ་བཤད་ལ་བདག་སུ་ཞིག །གང་བརྗོད་དེ་ཡང་འདི་ནི་གཡོ་བག་སྒྱུ་ཅན་ཡིན།

【汉语翻译】
那些不恭敬福德，不舍弃非福德的人，不是善趣和解脱的法器，而是摧毁恶趣的烦恼。如是说： 不知寂静义， 唯依听闻者， 凡不作福德， 劣种人则亡。 如是说。若就二者而说， 那么也不是真实的说法，因为断除了对事物显现执着的习气者，能入之我与能入及能入之境皆不可得，故不入于任何事物。 还有，说应成派认为随心所欲的行为才是美妙的，这是极不相关的，如果一切都是虚假的，那么没有行为才是合理的，随心所欲的行为是不行的，太过分了。 在此，我以慈悲心，为了孩童，以简易的次第，分辨依靠太阳释迦牟尼大王，遣除所有外道宗义黑暗的教法。 愿由此如与虚空竞赛，如供养月光般的，广大无垢之善根，使世间沉没于菩提甘露之大海。 愿不为所有邪恶外道所动摇的，善逝珍宝教法之灯，照亮所有所见之黑暗，事物之实相自性光明炽燃。 我以欢喜的笑容，如舍弃一切般地说话，拥有无瑕美丽，从衰老和疾病中解脱的身体，没有骄慢和傲慢，内心能忍，善于言说，精通诗歌，言辞如大海般深广。 具有殊胜的功德，听闻忆持，稳固且精通各种技艺，拥有寂静的自性，背离世间的享乐，安住于广大的戒律中，一心欢喜利益众生，不求菩提，直至轮回的尽头，愿断除生死，不间断地修习菩萨行。 谁能解释六神通的所依和分类？所说之内容也是虚伪狡诈的。

【英语翻译】
Those who do not respect merit and do not abandon non-merit are not vessels for happy migrations and liberation, but destroy the afflictions of bad migrations. As it is said: Those who do not know the meaning of solitude, Rely only on hearing, Those who do not make merit, Those inferior beings are destroyed. It is said. If it is said in terms of the two, then it is not a true statement, because those who have abandoned the habit of clinging to things, the self that enters, and the act of entering and the object of entering are not perceived, so they do not enter into anything. Furthermore, to say that the Madhyamikas consider it beautiful to act as they please is very irrelevant, because if everything is false, then it is reasonable to have no action, but it is not possible to act as one pleases, it is too extreme. Here, with compassion, for the sake of children, in an easy order, I distinguish the teachings that rely on the sun, the great king Shakyamuni, to dispel all the darkness of non-Buddhist doctrines. May the virtue, which is like competing with the sky and like offering moonlight, be vast and immaculate, and may the world sink into the ocean of bodhi nectar. May the precious lamp of the Sugata's teachings, which cannot be shaken by all evil non-Buddhist sects, illuminate all the darkness that is seen, and may the nature of reality shine brightly. I speak with a joyful smile, as if giving up everything, possessing a flawless and beautiful body, liberated from old age and disease, without pride or arrogance, with a patient heart, skilled in speech, proficient in poetry, and with words as vast as the ocean. Possessing excellent qualities, retaining what is heard, being stable and skilled in various arts, possessing a peaceful nature, turning away from worldly pleasures, abiding in vast discipline, wholeheartedly rejoicing in benefiting sentient beings, not seeking enlightenment, until the end of samsara, may I abandon birth and death and continuously practice the conduct of a bodhisattva. Who can explain the basis and classification of the six superknowledges? What is said is also false and deceitful.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
 །སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་རིགས་བཅས་རིག་འཛིན་བཞིན་པད་མ། །ཀ་མ་ལ་མིང་ཀུ་ཤ་ལེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བཤད་པ།

【汉语翻译】
精通技艺及种姓，如持明莲花者。
名为卡玛拉的库夏里非常谦逊。
善逝之经分别解说，
唯一精进菩萨行之导师达拉嘉拉所著圆满。
印度大班智达卡那卡西日弥扎，与藏地译师班德谢饶扎共同翻译、校订并确定。
善逝之经分别解说。

【英语翻译】
Skilled in arts and lineage, like the lotus of vidyadhara.
The Kushali named Kamala is extremely humble.
A commentary that distinguishes the teachings of the Sugata,
Completed by the teacher Dralagyal, who is solely devoted to the practice of the Bodhisattva.
The great Indian scholar Kanakashri Mitra and the Tibetan translator Bande Sherab Drak translated, revised, and finalized it.
A commentary that distinguishes the teachings of the Sugata.

============================================================

